Enquêter sur le concept de « sujet », de subiec­tum, ren­voie à celui de « sub­stance » puis, de fil en aiguille, à celui d’« hypo­stase » et de sup­po­si­tum. On se rend ain­si pro­gres­si­ve­ment compte qu’il y a un lien à tra­vailler entre la pro­blé­ma­tique phi­lo­so­phique du sujet et la pro­blé­ma­tique théo­lo­gique de l’hypostase, qu’il faut suivre les varia­tions et les écarts dans le domaine du concept qu’induisent et masquent à la fois les chan­ge­ments de langue, les tra­duc­tions (le latin sup­po­si­tum qui tra­duit le grec hupo­sta­sis est et n’est pas syno­nyme de subiec­tum), les allers et retours entre disciplines.…

J’ai depuis long­temps renon­cé au fait que quelque chose (idée, concept, pro­blème) « vien­drait de » quelque chose d’autre ou d’antérieur : c’est là une vision, me semble-t-il, sim­pliste. Je pense plu­tôt qu’une même struc­ture de pro­blèmes et de ques­tion­ne­ments (une même épis­té­mè, au sens, pour le coup, fou­cal­dien du terme) sub­siste en se défor­mant petit à petit, cer­taines places étant inves­ties par de nou­veaux acteurs, d’autres se met­tant à fonc­tion­ner ensemble, alors que ce n’était pas le cas aupa­ra­vant, etc.…

l’archéologie arti­cule l’étude des struc­tures à une forme d’ensemble de type nar­ra­tif qui induit un récit dans la longue durée, au sens de Fernand Braudel. L’une de mes ambi­tions avec cette méthode archéo­lo­gique (et en par­ti­cu­lier avec mon Archéologie du sujet) est d’introduire le long cours en his­toire de la phi­lo­so­phie. Il s’agit donc de déga­ger des struc­tures pour les nar­ra­ti­vi­ser, d’où cette notion d’intrigue que je reprends à Paul Veyne. Comme tout autre his­to­rien, l’historien de la phi­lo­so­phie « raconte des intrigues », qui sont « autant d’itinéraires qu’il trace » à tra­vers un champ évé­ne­men­tiel objec­tif « divi­sible à l’infini » : il ne peut…

Les puzzles sus­ci­tés par la théo­rie lockéenne de l’identité per­son­nelle, notam­ment l’hypothèse de deux per­sonnes habi­tant un même corps (iden­ti­té syn­chro­nique) ou d’une même per­sonne habi­tant deux corps dif­fé­rents (iden­ti­té dia­chro­nique) pré­sentent la même struc­ture argu­men­ta­tive que les ques­tions médié­vales sur le bap­tême des sia­mois. L’archéologie du sujet fouille une archive où, sur la longue durée, Martin Scribler, le roman écrit à quatre mains (au moins), par Arbuthnot, Pope et Swift contre Locke, coexiste avec les quo­dli­bets de Jean Peckham ou d’Henri de Gand rédi­gés contre Thomas d’Aquin et Averroès. Un des plai­sirs de l’intrigue sur la longue durée est…

J’entends par attri­bu­ti­visme* toute doc­trine qui fait des actes et des états men­taux des pro­prié­tés attri­bués à un sujet défi­ni comme ego. Cette posi­tion, qui fonde les idées lockéennes du sujet comme sujet d’attribution et d’(auto-)imputation d’actes (et jusqu’à l’idée de la per­sonne comme « terme de bar­reau », foren­sic term), est donc très dif­fé­rente de l’attributivisme en son sens clas­sique tel que je l’évoquais juste aupa­ra­vant. Ce schème selon lequel je suis le sujet et l’auteur, le sujet-agent de mes pen­sées, appa­raît au Moyen Âge, chez Thomas d’Aquin, mais aus­si chez Pierre de Jean Olieu (dit Olivi, un fran­cis­cain de la…

Le pré­sent volume, consa­cré à la condi­tion du sujet, traite donc à la fois de ses infor­tunes et de ses pros­pé­ri­tés. D’un côté, disons dans une cer­taine tra­di­tion post­lo­ckéeenne, la recon­nais­sance de la néces­si­té d’un sujet des pen­sées et des actions creuse le lit de la per­sonne ; rem­pla­cé par la per­sonne, le sujet ne sur­vit, sous son propre nom, que comme ins­tru­ment d’analyse logique, balayé onto­lo­gi­que­ment en même temps que la sub­stance. Le triomphe de la per­sonne n’est cepen­dant pas total ou, plu­tôt, celui de l’hypostase (tri­ni­taire) sur le sujet (aris­to­té­li­cien) ne passe pas par la seule exal­ta­tion de la…

Une autre manière de lire, concur­rente, dans tous les sens du terme, puisque c’est de cette concur­rence, deve­nue concours, que résulte en par­tie ce que j’ai appe­lé dans Naissance du sujet le « chiasme de l’agence » (p. 50), est d’y voir la per­sonne s’emparer des insignes du sujet, en le vidant, lit­té­ra­le­ment, de sa sub­stance. Si l’on peut pen­ser la fonc­tion sujet sans la sub­stan­tia­li­té, si l’on peut se pas­ser de la sub­stance comme cau­tion onto­lo­gique de la pos­si­bi­li­té de « nous-même », de my own, si l’on peut se pas­ser de la sub­stance comme hypo­stase du moi, on peut aus­si bien se…

L’homme n’est pas le sujet : le sup­pôt auquel s’attribuent ses actions est soit la per­sonne, soit son âme. La place du sujet dans ce dis­po­si­tif est mar­quée à l’endroit du « sup­pôt », d’où pro­cèdent les actions : c’est celle d’une fonc­tion. La seule ques­tion que pose [Pierre-Sylvain] Régis est de savoir qui en est le véri­table titu­laire dans l’homme : la per­sonne ou l’âme. Sa thèse propre sup­pose l’équation théo­lo­gique : per­sonne = sup­pôt (= hypo­stase). […] S’agissant de l’homme, le sujet est soit per­sonne soit âme, il n’est pas encore Je, Ich, ego, Self. Subiectum et ego, sub­jec­ti­té et égoï­té (Ichheit) n’ont pas…

Le sujet d’inhésion est sujet d’inhérence pour des acci­dents. Pourchot le sub­di­vise en deux, sui­vant la dis­tinc­tion loin­tai­ne­ment héri­tée de l’ontologie por­ré­taine entre quod est (le ce qui est, la chose exis­tante) et quo est (ce par quoi une chose est ce qu’elle est) : (1.1) le sujet d’inhésion éloi­gné ou subiec­tum quod est le sup­po­si­tum, le sup­pôt, qui reçoit un acci­dent ou un mode par l’entremise d’un autre ; comme l’homme phi­lo­sophe reçoit la phi­lo­so­phie par l’intermédiaire de son esprit ; (1.2) le subiec­tum quo est le subiec­tum par l’intermédiaire duquel l’accident est reçu : dans l’exemple choi­si, l’esprit par rap­port à…

C’est avec de « vieux termes » que nous pose­rons la thèse la plus géné­rale de cette nais­sance du sujet : notre pro­pos est de mon­trer que le « sujet » aris­to­té­li­cien est deve­nu le sujet-agent des modernes en deve­nant « sup­pôt » d’actes et d’opérations.…

On sait aus­si qu’une thèse n’est pas un livre, c’est l’accomplissement lit­té­raire d’un rite de pas­sage, les minutes d’un pro­cès d’amphithéâtre dont la prin­ci­pale sin­gu­la­ri­té est qu’elles sont rédi­gées par l’accusé lui-même durant les années qui pré­cèdent son juge­ment. On sait aus­si qu’un livre peut naître d’une thèse : il suf­fit que le cou­pable efface les traces, qu’il par­vienne à maquiller la ser­vi­tude de son tra­vail en un libre diver­tis­se­ment ou, inver­se­ment, qu’il sache don­ner à l’intériorisation de la contrainte admi­nis­tra­tive la force sty­lis­tique de l’obligation intérieure.…

Avec son sque­lette tor­tu­ré de ques­tions et d’articles, la somme donne une impres­sion de mor­cel­le­ment infi­ni – sin­gu­lière syn­thèse d’un savoir qui se com­pose en mul­ti­pliant les détails et les appen­dices, telle une mélo­die qui hési­te­rait entre cent thèmes direc­teurs et qui, en les essayant tous suc­ces­si­ve­ment, voire simul­ta­né­ment, fini­rait par empor­ter dans un fra­cas pitoyable le chef, les musi­ciens et tout l’auditorium. Avec ses sur­charges, ses pro­lon­ge­ments arti­fi­ciels, ses tâton­ne­ments et ses ânon­ne­ments qui emplissent le texte com­men­té d’une foule hasar­deuse de rap­pro­che­ments et de com­parses (qui semblent n’avoir là rien d’autre à faire que de com­plé­ter un tableau…

À pro­pos des cal­cu­la­tores anglais :  En intro­dui­sant les notions de gran­deur inten­sive et de pro­por­tion dans le champ de la phy­sique, en mathé­ma­ti­sant les qua­li­tés, en sys­té­ma­ti­sant la pra­tique du rai­son­ne­ment ima­gi­naire – cette esquisse médié­vale de « l’expérience de pen­sée » – ils n’en ont pas moins, sans le vou­loir, puis­sam­ment contri­bué au déve­lop­pe­ment de la phi­lo­so­phie telle que nous l’entendons aujourd’hui.…

La confu­sion entre l’expérience (l’experimentum d’Aristote) et l’expérimentation est l’expression ultime de cette dérive. Ni Albert ni Frédéric ne sont les créa­teurs de la méthode expé­ri­men­tale. C’est au nom du concept aris­to­té­li­cien de l’expérience que l’empereur s’écarte d’Aristote. « Nous ne sui­vons pas en tout le prince des phi­lo­sophes, car il s’est rare­ment – pour ne pas dire jamais – per­son­nel­le­ment exer­cé à la chasse avec des oiseaux, alors que nous nous y sommes au contraire tou­jours com­plu et exer­cé. Au vrai, beau­coup de ce qu’il raconte dans son Livre des ani­maux, il dit lui-même que d’autres l’ont dit ain­si avant…

Si l’on doute qu’il y ait eu des phi­lo­sophes au Moyen Age, cela tient d’abord au fait que l’on doute qu’il y ait eu un besoin de phi­lo­so­phie. En rédui­sant le tra­vail intel­lec­tuel au com­men­taire de textes, et la liber­té de pen­sée aux jeux sté­riles de dis­putes cari­ca­tu­rées, l’historiographie d’inspiration huma­niste a désar­ti­cu­lé la phi­lo­so­phie médié­vale en deux sortes de vani­tés : le sérieux de la lec­tu­ra ; l’absence de sérieux de la disputatio.…

Reprenant une défi­ni­tion, alors moderne, de la science, cou­ram­ment attes­tée dans le Paris des années 1250, Manfred sou­tient que le savoir ne pro­gresse que « dis­tri­bué ou répar­ti », en un mot : communiqué.…

Métaphore, mais au sens pré­cis de « trans­fert de légitimité »…

La vio­lence de la lettre est ici maxi­male : un mani­feste s’affiche dans un tra­vail de cache.…

il appar­tien­dra à cha­cun de défi­nir pour lui-même le par­ti qu’il doit prendre face à des obs­tacles épis­té­mo­lo­giques pri­vés que sont les impe­di­men­ta feli­ci­ta­tis, autre­ment dit le sexe, la nour­ri­ture, la bois­son : amo­vere, detrun­care, sive regu­lare – tout arrê­ter, éla­guer, ou régler. La véri­té phi­lo­so­phique de l’ascétisme est la tem­pé­rance, ce qu’on appelle aujourd’hui « l’équilibre ».…

Pour le phi­lo­sophe aris­to­té­li­cien, la pre­mière règle de l’éthique n’est pas le choix de la « médio­cri­té », fut-elle « dorée », mais celui de la mesure [réfé­rence à l’aurea medio­cri­tas d’Horace, ndr]. Le ver­tueux doit « pro­duire en tout des actions mesu­rées ». C’est là la place de la tem­pé­rance. Réciproquement, celui qui s’abstient de tout plai­sir, celui qui fuit devant eux, sans excep­tion aucune, sombre dans l’hébétude « tel un rustre ». « De telles gens se ren­con­trant rare­ment », Aristote explique qu’ils n’ont pas reçu de nom. Il en pro­pose donc un : « Appelons-les, dit-il, des insen­sibles. » L’insensibilité, lit­té­ra­le­ment l’anesthésie (suit le mot grec, ndr), c’est-à-dire aus­si la…

C’est en ren­dant le monde lui-même apo­cryphe que l’astrologie a conquis son rang de science universelle.…

La thèse d’Alexandre est que les formes maté­rielles (enga­gées dans la matière) deviennent imma­té­rielles « quand elles sont connues sépa­ré­ment de la matière ». Cela ne veut pas dire que les abs­trac­tions (= les objets mathé­ma­tiques) sont des uni­ver­saux, mais que les uni­ver­saux et les abs­trac­tions sont des concepts pro­duits par une aphai­re­sis, i. e. par un acte de l’intellect consis­tant à conce­voir sépa­ré­ment (de la matière) quelque chose qui par soi n’existe pas à l’état sépa­ré (de la matière). Or, c’est bien là selon nous l’originalité d’Alexandre : elle ne consiste pas à inter­pré­ter les objets mathé­ma­tiques comme des uni­ver­saux, mais tout…

Selon Sharples, l’abstraction porte donc sur l’universel qu’elle dégage (= libère) du par­ti­cu­lier, non sur le par­ti­cu­lier dont elle déga­ge­rait (= extrai­rait) l’universel : ce n’est pas une induc­tion allant du par­ti­cu­lier à l’universel, mais une abla­tion du par­ti­cu­lier qui laisse voir l’universel. L’idée est sédui­sante. Le registre du grec aphai­re­sis est, on l’a vu, plus large que celui de l””abstraction”, puisqu’il inclut aus­si l’idée de “retran­che­ment” ou de “néga­tion”. Selon ces accep­tions, on peut donc être ten­té de dire qu’il y a moins, chez Alexandre, induc­tion abs­trac­tive de l’universel à par­tir de par­ti­cu­liers que retran­che­ment des acci­dents accom­pa­gnant un universel…

Berkeley se recon­naît « capable d’abstraire en un cer­tain sens ». Il dis­tingue donc deux sortes d’abstraction : l’abstraction authen­tique et la pseu­do-abs­trac­tion (celle qui, selon lui, pré­side chez Locke à la for­ma­tion des idées géné­rales abs­traites). Il y a abs­trac­tion authen­tique, « lorsque je consi­dère cer­taines par­ties ou qua­li­tés par­ti­cu­lières à part des autres, si mal­gré leur union en un objet, elles peuvent pour­tant exis­ter effec­ti­ve­ment de manière indé­pen­dante ». Il y a pseu­do-abs­trac­tion, lorsque je pré­tends « abs­traire l’une de l’autre ou me repré­sen­ter sépa­ré­ment des qua­li­tés qui ne pour­raient exis­ter sépa­ré­ment les unes des autres ». Le point de départ his­to­rial de cette distinction…

Il y a le stock d’énoncés dis­po­nibles à chaque moment de l’histoire, sur quoi le tra­vail du phi­lo­sophe s’exerce concrè­te­ment, qui défi­nit pour lui l’horizon du ques­tionn­nable. Au Moyen Age, ce champ d’énoncés dis­po­nibles a un nom tech­nique : ce sont les auc­to­ri­tates, les « auto­ri­tés », c’est-à-dire les pro­po­si­tions phi­lo­so­phiques consi­dé­rées comme ayant une valeur défi­ni­tion­nelle ou opé­ra­toire. Il faut les recen­ser, dif­fé­ren­cier les champs pro­duits par leurs mul­tiples com­bi­nai­sons et, le cas échéant, leurs phases de latence et de retour.…

Dans l’imagination moderne, la repré­sen­ta­tion de la spi­ri­tua­li­té médié­vale emprunte lar­ge­ment au mor­bide. Ce ne sont par­tout que Melmoth gri­ma­çants, pré­di­ca­teurs faillis et confes­seurs obs­cènes que le désir arde et que la chair tra­hit ; les cou­vents sont comme des harems où des vierges alan­guies savourent les affres de l’attente sous le regard pesant de quelques femmes de tête. En somme, tous les spi­ri­tuels sont des « mys­tiques », et ce que « traite la mys­tique, c’est la ques­tion du corps ». Le corps jouis­sant de l’hystérique, la capa­ci­té et le lan­gage sym­bo­liques du corps fémi­nin comme « répon­dant d’une véri­té (insue) », tels sont les objets…

Contrairement à ce que sug­gère le mot d’ordre bona­ven­tu­rien de reduc­tione artium ad theo­lo­giam, l’interdépendance des dis­ci­plines, tout par­ti­cu­liè­re­ment des arts du lan­gage et de la théo­lo­gie, ne signi­fie pas que la logique médié­vale n’ait qu’une fonc­tion de « ser­vante » (phi­lo­so­phia ancil­la theo­lo­giae). Au vrai, la réflexion théo­lo­gique est si peu cou­pée de la séman­tique phi­lo­so­phique qu’elle fait même par­tie de son his­toire. On sait que l’un des prin­ci­paux apports des sum­mu­lae logi­cales du XIIIe siècle est d’offrir une des­crip­tion du fonc­tion­ne­ment séman­tique des termes caté­go­ré­ma­tiques pris dans des contextes pro­po­si­tion­nels variés. Cette démarche a été décrite comme une « approche contextuelle »…

Les Sommes de logique ne forment pas la tota­li­té du savoir médié­val sur le lan­gage et la logique. […] Le seule apport véri­table des Sommes est d’offrir une séman­tique des termes qui, à la fois, com­plète et fonde la théo­rie aris­to­té­li­cienne des prpo­si­tions, infé­rences et syl­lo­gismes. Cet apport se trouve concen­tré dans un cer­tains nombre de petits trai­tés ayant pour objet de défi­nir le fonc­tion­ne­ment séman­tique des termes caté­go­ré­ma­tiques pris dans des contextes pro­po­si­tion­nels variables. Cette démarche a été décrite comme une « approche contex­tuelle » par De Rijk (1962–1967). Elle résulte, pour une large part, d’une itne­rac­tion et d’une inter­pé­né­tra­tion de…

Qu’est-ce que connaître pour un tech­ni­cien de l’approche pro­po­si­tion­nelle ? Tout acte de connais­sance est un acte pro­po­si­tion­nel, puisque toute connais­sance est un énon­cé sur le monde. Mais il y a dif­fé­rentes sortes de connais­sances : la connais­sance ordi­naire et la connais­sance scien­ti­fique. L’appréhension, la sai­sie, la per­cep­tion de la nature d’une chose, par exemple d’un homme en tant qu’homme, est à la fois un acte de connais­sance simple et un acte de simple connais­sance ; ce qu’Aristote appelle « la sai­sie des indi­vi­sibles ». La connais­sance véri­table com­mence lorsqu’il y a juge­ment déve­lop­pé, com­po­si­tion de notions, aper­cep­tion non plus d’une chose ou quid­di­té, mais…

Cependant, la pen­sée qui se déploie dans la Somme est aux prises avec elle-même : l’objection n’est pas la simple oppo­si­tion rhé­to­rique d’une anti­thèse à une thèse, c’est le res­sort d’un dyna­misme de l’interrogation expri­mant un effort de la pen­sée sur elle-même.…

Bien que les inso­lu­bi­lia trai­tés par les logi­ciens médié­vaux ne soit pas liés à la sui-réflexi­vi­té, la forme d’insoluble la plus connue est celle où l’énoncé de départ (posi­tum) d’une dis­pute obli­ga­tion­nelle est four­ni par une pro­po­si­tion signi­fiant sa propre faus­se­té, tel le « Menteur » : Ego dico fal­sum (« Je dis [le] faux »). L’importance prise par la pro­blé­ma­tique du « Menteur », dans l’historiographie des inso­lu­bi­lia s’explique par l’intérêt que lui ont por­té les pre­miers tra­vaux de C. Pierce et de B. Russell, mais il est cer­tain qu’elle ne reflète qu’une par­tie des ques­tions médié­vales. Les prin­ci­pales solu­tions du « Menteur » pro­po­sées du XIIe au XVe siècle…

La phy­sique de Grosseteste est une cos­mo­go­nie nou­velle, d’intention scien­ti­fique et non plus sym­bo­lique ou allé­go­rique, don­nant une expli­ca­tion de l’engendrement des sphères (sphae­rae lucis) et de la pro­duc­tion du réel exclu­si­ve­ment fon­dée sur la matière et la lumière, forme de tous les corps, avec ses deux pro­prié­tés fon­da­men­tales – l’autodiffusion ou mul­ti­pli­ca­tion de soi et la pro­pa­ga­tion ins­tan­ta­née. […] La cos­mo­go­nie de Grosseteste, qui fait de la lumière (dis­tin­guée en lumière-source – lux – et lumière éma­née – lumen) le prin­cipe d’explication phy­sique de toute la nature, va, pour plu­sieurs décen­nies, por­ter l’optique – la « pers­pec­tive » – au rang de paradigme…

Défini comme pro­ces­sus d’actualisation sus­cep­tible d’être envi­sa­gé de manière « for­melle », comme l”  »enté­lé­chie de ce qui est en puis­sance en tant qu’il est en puis­sance » (d’après Phys., 201a, 10–11), « maté­rielle », comme l”  »acte d’une chose qui est en puis­sance, quand on la prend dans l’entéléchie qu’elle pos­sède en tant qu’elle est en acte, non en elle-même mais comme mobile » (d’après 201a, 28–29), ou « com­plète », comme l’actualité simul­ta­née d’un agent – le moteur a quo, cause effi­ciente et finale du mou­ve­ment et d’un patient, le mobile in quo, siège ou sujet du mou­ve­ment (200b, 31–82), le mou­ve­ment, tel que le conçoivent les com­men­ta­teurs d’Aristote, est considéré…

Foucault, les quatre moda­li­tés alè­thur­giques  : pro­phé­tique (des­ti­nal), sap­tien­tiel (onto­lo­gique), péda­go­gique (tech­nique), par­rê­sias­tique (éthique). Il me semble – c’est tout cas ce que j’ai essayé de vous mon­trer, même sché­ma­ti­que­ment – que, dans la culture grecque, à la fin du Ve siècle-début du IVe siècle, on peut repé­rer bien répar­tis en une sorte de rec­tangle, ces quatre grands modes de véri­dic­tion : – celui du pro­phète et du des­tin, – celui de la sagesse et de l’être, – celui de l’enseignement et de la tekh­nê, – et celui de la par­rê­sia avec l’êthos. Mais si ces quatre moda­li­tés sont ain­si assez…

(Fiche De Libera 26 03 2018) : Foucault, Courage de la véri­té, p. 310 : les deux moda­li­tés du « dire-vrai » phi­lo­so­phique (post-socra­tique) 1) la moda­li­té pla­to­ni­cienne : elle accen­tue de façon très signi­fi­ca­tive l’importance et l’ampleur des mathê­ma­ta, qui donne à la connais­sance de soi la forme de la contem­pla­tion de soi par soi et de la recon­nais­sance onto­lo­gique de ce qui est l’âme en son être propre ; elle tend à éta­blir un double cli­vage : de l’âme et du corps ; du monde vrai et du monde des appa­rences. 2) la moda­li­té cynique : elle « réduit de façon aus­si stricte que pos­sible le domaine des mathêmata »,…

Slide De Libera (26 03 2018 – non pro­non­cé) 1.— Foucault recon­duit l’éloge de la « manière de vivre » comme spé­ci­fi­ci­té de la phi­lo­so­phie antique et le dis­cré­dit rela­tif du chris­tia­nisme médié­val dans le sché­ma phi­lo­so­phique et his­to­rio­gra­phique de P. Hadot, mar­qué notam­ment par la dis­so­cia­tion entre théo­lo­gie sco­las­tique et vie spi­ri­tuelle – qui pro­jette sur le monde uni­ver­si­taire cer­taine vision de la dif­fé­rence entre l’école et le cloître dans les siècles pré-uni­ver­si­taires. 2. — On peut, on doit révi­ser cette vision de l’université, qui exclut l’êthos aca­dé­mique (il y en a pour­tant un, tout comme il y a une vie…

Il faut le redire : avant de le céder à la grâce de l’hexamètre et au ton­nerre de la Parole, le Moyen Age intel­lec­tuel a d’abord été vain­cu par la raille­rie.[…] Un Rabelais, un Jean Luis Vivès, un Coluccio Salutati, un Luther ont, avec leurs inté­rêts propres, dit et fait la même chose. Le Moyen Age est sté­rile. Il est donc mort de rire et de colère, du rire des huma­nistes, de la colère des réfor­ma­teurs, avant de nous faire périr d’ennui.…

Tout en s’appuyant sur la dis­tinc­tion dyo­ni­sienne des trois voies – néga­tion, émi­nence, cau­sa­li­té –, Hugues [Ripelin de Strasbourg] pro­pose une théo­rie de la contem­pla­tion fon­dée sur une noé­tique d’inspiration essen­tiel­le­ment augus­ti­nienne. Le nom que porte l’âme ne lui est pas essen­tiel mais, si l’on peut dire, extrin­sèque. C’est la diver­si­té de ses fonc­tions ou opé­ra­tions qui fait qu’elle est appe­lée ici « âme », là « mens », là encore « rai­son », « esprit », « sens » ou « mémoire ». Cette exté­rio­ri­té de la dési­gna­tion rap­pelle en un sens celle de Dieu lui-même, connu et nom­mé d’après ses effets. Hugues est ici très proche du motif avi­cen­no-alber­ti­nien, plus…

La voie néga­tive s’entend comme pur­ga­tion, épu­ra­tion, cathar­sis du sym­bo­lisme, qu’il soit res­sem­blant ou dis­sem­blant. Les Saintes Écritures pro­posent une diver­si­té de sym­boles et de dési­gna­tions sym­bo­liques : « lion », « pierre », etc. Le tra­vail du théo­lo­gien, à la fois ana­go­gique et cathar­tique, consiste à moti­ver le signe en niant son adé­qua­tion. La voie néga­tive est donc cette démarche para­doxale qui per­met d’employer un terme au moment même où elle le nie : « Quand nous refu­sons (nega­mus) à Dieu les noms de « lion », de « pierre », disant qu’il n’est pas vrai­ment un lion ou une pierre – et pour­tant c’est ain­si qu’on l’appelle dans les…

Les meilleures dési­gna­tion de Dieu ne sont donc ni les termes sym­bo­liques qui ne prennent sens qu’à être niés, ni les termes cau­saux qui dis­tinguent les effets plu­tôt qu’ils n’assignent la cause. Les meilleures dési­gna­tions sont celles qui, à la fois, posent quelque chose en le niant et nient quelque chose en le posant. Ce sont ces « affir­ma­tions par excès » (cum exces­su) qui sont en même temps des néga­tions par défaut, qui visent la sur­abon­dance de la cause dans le défaut de l’effet. Ces affir­ma­tions émi­nentes sont donc des néga­tions supé­rieures qui se trouvent au-delà même de l’opposition entre affir­mer et…

L’univers ne serait pas meilleur si toutes choses y étaient égales. Il ne serait pas meilleur non plus sans maux oppo­sés aux biens. Ulrich reprend ici à nou­veau Augustin : Le monde est comme un poème, il y faut des anti­thèses. Il y faut le mal contre le bien, la mort contre la vie, « un contre un, deux contre deux ». Il y faut la gloire et l’ignominie.…

La monar­chie dio­ny­sienne du Bien est donc fon­dée dans l’ontologie augus­ti­nienne. C’est l’unicité de l’Être qui garan­tit l’unicité du Bien : il n’y a pas de mal suprême, parce qu’il n’y a qu’un Être. Le mal ne donne rien parce qu’il n’est rien. Seul l’Être est Principe. L’indissociabilité de l’ontologie et de la théo­di­cée exprime la nature même de l’ordre de l’univers. L’ordre du monde est l’ordre de l’Être. Le néant est dans le monde sans en faire par­tie. Il n’y a qu’un seul être qui se pro­digue. Il n’y a qu’une seule lumière. Les ténèbres ne recèlent rien et n’ont…

Ainsi donc, plus une forme est pure, plus elle a de lumière et plus elle est belle et donc par­ti­cipe de la « Beauté iné­nar­rable » de ce qui est essen­tiel­le­ment lumière. En revanche, plus une forme est « ombrée par la matière », plus elle est « dif­forme » ou « laide », ou si l’on pré­fère, moins elle est forme. L’intellect agent qui dépouille dans les corps la forme de la matière ramène donc la lumière à la Lumière. Il accom­plit ain­si la des­ti­née de la Lumière en accom­plis­sant sa nature même d’intellect.…

Littéralement, la thèse leib­ni­zienne four­nit un cri­tère d’identification sub­jec­tive (hypo­sta­tique) de la per­sonne comme sujet-agent : uni­té d’hypostase dit uni­té d’action, uni­té du sujet agent ou agis­sant – sup­po­si­ta­li­té étant à sup­pôt ce que per­son­na­li­té est à per­sonne. À l’absurde infé­rence : « deux actions donc deux per­sonnes », déjà réfu­tée en son temps par Maxime le Confesseur, l’auteur de la Monadologie oppose un prin­cipe que l’on pour­rait appe­ler prin­cipe de sup­po­sia­li­té : « uni­té du sup­pôt, donc uni­té de l’agent » (…). Par là, il est assu­ré­ment un des pères du sujet moderne, comme nous l’écrivions dans Naissance du sujet, p. 119.…

Chez Leibniz comme chez Locke, la per­sonne est le prête-nom du sujet. Le phé­no­mène est moins évident chez Leibniz, qui réor­ga­nise l’ensemble au nom du sup­pôt ; plus appa­rent chez Locke, qui du sujet ne garde qu’un unk­nown sub­stra­tum, qui pour­rait bien être aus­si le sujet unique incon­nu des pro­prié­tés de la matière et de l’esprit (« the unk­nown sub­stra­tum of the pro­per­ties of mat­ter and of spi­rit ») – une pos­si­bi­li­té que les défen­seurs de Locke auront à expli­quer face à ses nom­breux critiques.…

Ce qui rap­proche les deux uni­vers lockéen et médié­val est que l’attribution d’un nom propre, un « nom de bap­tême », sup­pose la per­sonne – dans tous les sens du mot sup­pose : pré­sup­pose et assu­jet­tit (donne un sujet, un sub­stra­tum, « a this some­thing », à quoi attri­buer la per­son­na­li­té, d’un mot : un suppôt).…

Résumant la thèse cen­su­rée 173 de Tempier « La volon­té est mono­ma­niaque, elle veut tou­jours la même chose ; la rai­son libère, car elle sait qu’il y a autre chose, elle connaît et par là même dépasse les « contraires », elle a le pou­voir de diri­ger la volon­té vers ce qui lui semble bon. Il n’y a que la rai­son pour arra­cher l’homme au déter­mi­nisme du vouloir. »…

[Méréologie : homéo­mères et anho­méo­mères – pan vs. olon : somme (“pan”) vs. tout (“olon”) [p. 265] : les homéo­mères (ordre et posi­tion des par­ties indif­fé­rents : somme -> “pan”) ; les anho­méo­mères (ordre et posi­tion des par­ties dans un ordre pré­cis : tout -> “olon”)] La notion de com­po­si­tio uti­li­sée ici par Boèce ren­voie à celle d’agencement ou de posi­tion réci­proque des par­ties d’un tout, uti­li­sée par Alexandre, après Aristote, pour expli­quer la dif­fé­rence entre les anho­méo­mères, tels que la mai­son, le visage ou la main, dont les par­ties doivent être ran­gées dans un cer­tain ordre, et les homéo­mères, comme l’eau et la…

La dési­gna­tion de la rela­tion de réfé­rence par le terme tech­nique de sup­po­si­tio, carac­té­ris­tique de toute la séman­tique du Moyen Âge tar­dif, résulte de la com­bi­nai­son des don­nées de la séman­tique por­ré­taine avec la séman­tique des Noms divins déve­lop­pée par les théo­lo­giens au niveau de la théo­rie des « appro­pria­tions » tri­ni­taires. La théo­rie médié­vale de la réfé­rence naît de la ren­contre entre le voca­bu­laire logi­co-gram­ma­ti­cal de la sup­po­si­tio, être sujet d’une phrase ou d’une pro­po­si­tion, et le voca­bu­laire théo­lo­gique du sup­po­si­tum et de la per­so­na, carac­té­ri­sant Dieu Un-Trine comme essence en trois « sup­pôts » (« hypo­stases », sup­po­si­ta) ou « Personnes » (per­so­nae). Une fois expli­ci­te­ment reliée au prin­cipe fon­da­teur de…

Dès le XIIe siècle appa­raissent des modes d’inférence et de rai­son­ne­ment qui trans­cendent mani­fes­te­ment les limites clas­siques de l’argumentation. C’est le cas, par exemple, de la for­mule mise au point dans l’école du Petit-Pont, la conse­quen­tia Adamitorum – ex impos­si­bi­li quid­li­bet, et d’une autre règle qui, dès ce moment, lui est cou­ram­ment asso­ciée – neces­sa­rium ex quo­li­bet. Ces deux règles reposent sur une rela­tion topique : le locus a mino­ri, les deux infé­rences argu­men­tant per locam a mino­ri affir­ma­tive. Comme l’écrit au XIVe siècle Gauthier Burley : « Si l’impossible est vrai, il s’ensuit, de par la topique au moins, que n’importe quoi d’autre sera vrai. »…

La divi­sion ori­gi­naire du mal dis­tingue le mal par soi, c’est-à-dire la pri­va­tion elle-même, et le mal par acci­dent, c’est-à-dire, le bien impar­fait, le bien en tant que pri­vé d’une cer­taine per­fec­tion. Le mal par soi, on l’a dit, se sub­di­vise en trois : le mal de nature, le mal de peine et le mal de coulpe. Le mal par acci­dent com­prend cinq espèces : le mal d’action (toute action cor­rup­trice est « mau­vaise »), le mal de défaillance ou défaut (l’action du péché, le « faillir », est « mau­vaise », qu’il s’agisse du défaut natu­rel ou du défaut de coulpe ou « péché » pro­pre­ment dit), le mal…

Le pro­blème de la pré­des­ti­na­tion pose celui de l’origine du mal. Pour expli­quer en quoi Dieu n’est pas l’auteur du mal, Jean Scot Ériugène recourt à une théo­rie bien connue : celle de la désub­stan­tia­li­sa­tion du mal, qu’il lit chez Augustin. Fort d’une sorte de loi méon­to­lo­gique, qui, au demeu­rant, fonde l’essentiel de la pro­blé­ma­tique médié­vale du mal et rend impos­sible tout retour au mani­chéisme, Scot affirme que le mal n’ayant aucune posi­ti­vi­té, Dieu ne peut en être la cause. Comme le dit Augustin, le mal n’est pas un étant, mais un néant, une défaillance, un défaut du Bien. En un…

Le désordre du Guide [des éga­rés] n’est pas un désordre : c’est ordre dif­fé­rent. Maïmonide oblige son lec­teur à accep­ter et pra­ti­quer l’inter­tex­tua­li­té. Pour lui tout mot compte, chaque uni­té dis­cur­sive doit être inter­pré­tée en liai­son avec une autre : « Il faut com­bi­ner les cha­pitres les uns avec les autres. En lisant un cha­pitre, il ne faut pas seule­ment avoir pour but de com­prendre l’ensemble de son sujet, mais aus­si de sai­sir chaque parole qui s’y pré­sente mot après mot, même si elle ne concerne pas le sujet du cha­pitre. » Cette atten­tion à la lettre prend son sens dans une nou­velle règle her­mé­neu­tique : « Dire…

Décrivant un de ces recueils de ques­tions dis­pu­tées à l’université de Paris à la fin du XIIIe siècle, B. Hauréau esti­mait (en 1896) qu’il ne pou­vait « énon­cer » le titre de cer­taines « même en latin » – P. Duhem ajou­tant : « Encore le titre de la ques­tion, bien sou­vent, donne-t-il à peine un avant-goût de la gros­sière obs­cé­ni­té avec laquelle elle est dis­cu­tée » (Le Système du monde [1re éd., 1913], Paris, Hermann, 1973, t. VI, p. 540). Il ne faut cepen­dant pas tout confondre. La ques­tion sur les limites de l’omniscience divine (Dieu pour­rait-il savoir plus de choses qu’il n’en sait ?) est une…

Le concept clef de la logique ter­mi­niste est la sup­po­si­tio, sa méthode prin­ci­pale est l’analyse et la solu­tion des sophis­ma­ta. Concept et méthode sont indis­so­ciables, la défi­ni­tion des dif­fé­rents types de sup­po­si­tions (modi sup­po­nen­di) étant illus­trée, condi­tion­née et fina­li­sée par l’étude des sophis­ma­ta. L’origine de la notion de sup­po­si­tio est théo­lo­gique et gram­ma­ti­cale. La théo­lo­gie tri­ni­taire dis­tin­guant les hypo­stases et l’essence, le mot latin sup­po­si­tum (sup­pôt) exprime en géné­rale l’hypostase ou la Personne. Dès le XIIe siècle, les théo­lo­giens, uti­li­sant le verbe sup­po­nere, fami­lier des gram­mai­riens (qui l’utilisent dans le sens de « fonc­tion­ner comme sujet d’une phrase »), s’interrogent sur la…

Un sophis­ma n’est pas un « sophisme » au sens habi­tuel du terme : ce n’est pas une fal­la­cie ni un para­lo­gisme. Ce n’est pas un rai­son­ne­ment faux ou vicieux : c’est une simple pro­po­si­tion dérou­tante (puzz­ling-sen­tence), dont l’analyse et la « solu­tion » sont menées contra­dic­toi­re­ment au sein d’une dis­pute met­tant aux prises un oppo­nens et un respon­dens (voire plus). L’examen d’un sophis­ma suit un pro­gramme pré­cis et qua­si­ment inva­riable. On défi­nit d’abord un uni­vers de dis­cours, c’est la « posi­tio » du « casus ». On fait ensuite deux infé­rences. L’une pend le sophis­ma pour conclu­sion, l’autre pour pré­misse. La pre­mière infé­rence sert à prou­ver que…

En dehors de la séman­tique des termes, deux déve­lop­pe­ments majeurs de la logique ter­mi­niste sont la théo­rie des consé­quences et les obli­ga­tiones. Formulée dès la fin du XIIe siècle la théo­rie des consé­quences sera per­fec­tion­née tout au long du Moyen Âge tar­dif. Si la consé­quence des ada­mites est la plus célèbre, maintes autres règles sont pro­gres­si­ve­ment déga­gées. Le cadre géné­ral d’élaboration est four­ni par la dis­tinc­tion entre consé­quences natu­relles et consé­quences maté­rielles. Il y a consé­quence natu­relle quand l’antécédent inclut le consé­quent, ce qui veut dire que la vali­di­té de la consé­quence est déter­mi­née par un « lieu intrin­sèque » ; il y…

Le « vir­tuose », sorte de Bouvard-en-Pécuchet du XVIIIe, est le contraire de l’homme de science. C’est ini­tia­le­ment un « col­lec­tion­neur » d’objets d’art, le terme n’ayant en ce sens rien de péjo­ra­tif, puis, avec la créa­tion de la Royal Society, un col­lec­tor in science en même temps qu’un expé­ri­men­ta­teur du dimanche. C’est ce type social de l’amateur de curio­si­tés, pas­sion­né par toutes sortes d’expériences inutiles « upon Files, Maggots, Eels in Vinegar, and the Blue upon Pumbs », qui est ridi­cu­li­sé sous les traits de Sir Nicholas Gimcrack, dans la pièce de Thomas Shadwell, The Virtuoso, créée au Dorset Theater en 1676. Le vir­tuose, dont…