Publié en 2007

Littéralement, la thèse leibnizienne fournit un critère d’identification subjective (hypostatique) de la personne comme sujet-agent : unité d’hypostase dit unité d’action, unité du sujet agent ou agissant – suppositalité étant à suppôt ce que personnalité est à personne. À l’absurde inférence : « deux actions donc deux personnes », déjà réfutée en son temps par Maxime le Confesseur, l’auteur de la Monadologie oppose un principe que l’on pourrait appeler principe de supposialité : « unité du suppôt, donc unité de l’agent » (…). Par là, il est assurément un des pères du sujet moderne, comme nous l’écrivions dans Naissance du sujet, p. 119.

Une autre manière de lire, concurrente, dans tous les sens du terme, puisque c’est de cette concurrence, devenue concours, que résulte en partie ce que j’ai appelé dans Naissance du sujet le « chiasme de l’agence » (p. 50), est d’y voir la personne s’emparer des insignes du sujet, en le vidant, littéralement, de sa substance. Si l’on peut penser la fonction sujet sans la substantialité, si l’on peut se passer de la substance comme caution ontologique de la possibilité de « nous-même », de my own, si l’on peut se passer de la substance comme hypostase du moi, on peut aussi bien se passer du subiectum, du sujet ou du suppôt (de quelque nom qu’on l’appelle).
L’heure de la personne a sonné. Et avec elle celle de ce que j’appellerai ici : la personnification du sujet. Le sujet personnifié est une personne qui a tout du sujet, qui bloque sur elle les deux dimensions reconnues depuis Aristote au kategorein : « accuser quelqu’un de quelque chose » et « attribuer quelque chose à quelque chose », soit :

• kategorein(1) > accuser > impute : sujet d’imputation (l’homme individuel, la personne, le Self), Morale
• kategorein(2) > attribuer > attribute : sujet d’attribution (l’homme, l’âme, l’esprit, le corps), Psychologie

Le présent volume, consacré à la condition du sujet, traite donc à la fois de ses infortunes et de ses prospérités. D’un côté, disons dans une certaine tradition postlockéeenne, la reconnaissance de la nécessité d’un sujet des pensées et des actions creuse le lit de la personne  ; remplacé par la personne, le sujet ne survit, sous son propre nom, que comme instrument d’analyse logique, balayé ontologiquement en même temps que la substance. Le triomphe de la personne n’est cependant pas total ou, plutôt, celui de l’hypostase (trinitaire) sur le sujet (aristotélicien) ne passe pas par la seule exaltation de la personne  : d’un autre côté, disons dans une certaine tradition scolastique culminant chez Leibniz, l’hypostase règne aussi à travers le « suppôt » (suppositum), le sujet donc, restauré et exalté à son tour, à la place de la personne, dont il absorbe, récupère et assimile l’ensemble des prédicats les plus insignes.

Le « virtuose », sorte de Bouvard-en-Pécuchet du XVIII^e, est le contraire de l’homme de science. C’est initialement un « collectionneur » d’objets d’art, le terme n’ayant en ce sens rien de péjoratif, puis, avec la création de la Royal Society, un collector in science en même temps qu’un expérimentateur du dimanche. C’est ce type social de l’amateur de curiosités, passionné par toutes sortes d’expériences inutiles « upon Files, Maggots, Eels in Vinegar, and the Blue upon Pumbs », qui est ridiculisé sous les traits de Sir Nicholas Gimcrack, dans la pièce de Thomas Shadwell, The Virtuoso, créée au Dorset Theater en 1676. Le virtuose, dont la maxime pourrait être une des répliques de la pièce : « So it be knowledge, ’tis no matter of what ! » est la cible favorite des Scriblériens. La scène la plus piquante du Virtuoso est dans doute celle où Gimcrack est découvert sur une table de laboratoire essayant d’apprendre à nager en imitant les mouvements d’une grenouille dans un bocal. À la fin question : avez-vous déjà essayé dans l’eau ?, le virtuose répond qu’il est hydrophobe. Et d’ajouter : « I content myself with the speculative part of swimming ; I care note for the practical. I seldom bring anything to use… Knowledge is my ultimate end. » Puisqu’on a évoqué Bouvard et Pécuchet, on rappellera que Les Écarts de la Nature, ou Recueil des principales monstruosités que la Nature produit dans le genre animal, de Regnault (1745), figure parmi les notes de lecture de Flaubert.

I speak of her placement, her position (within a structure), thereby raising, by way of a kind of submergence, the question of her agency, her transverse, auto-excessive intervention in the history of agency. To attempt to locate her agency is precisely to mark the fact that it lies, impossibly, in her position, in an appositional force derived from being-posed, from being-sent, from being-located. Her agency is in her location in the interval, in and as the break. This is what it is to take, while apposing, the object position with something like that dual force of holding and outpouring that Heidegger attributes to the thing…

In The painting of modern life T. J. Clark says Olympia has a choice, working against the definition of the prostitute offered by Henri Turot, for whom prostitution implies ‘first venality and second absence of choice’ (Clark 1984, 79). For Turot, further, the prostitute’s very existence depends upon the temporary relations she entertains with her customers, the subjects, relations that are public and without love. An absence of privacy, then, where privacy implies a self-possession aligned not only with reason, will, choice, but also with feeling or with the ability to feel. An absence of sovereignty where sovereignty implies a kind of auto-positioning, a positioning of oneself in relation to oneself, an autocritical autopositioning that moves against what it is to be positioned, to be posed by another, to be rendered and, as such, to be rendered inhuman, to be placed in some kind of mutual apposition with the in/human and the animal (the black female servant ; the lascivious little cat). The little girl’s image extends a line traced by Clark from Olympia’s pose, to the pose of Titian’s The Venus of Urbino (see Figures 2 and 3). That line moves within the history of the idealization and re-materialization of the nude, the history of the prostitute as artist’s model, the history of the wresting of modeling from prostitution and the yoking of it to pedagogy.

Movement like this isn’t parallel but off and out ; tangent as much as crossing ; asymptotic, appositional encounter. As soon as we call this line we’re on derailment we’ll begin to study how all this out root goes. Train circle, then bridge, then fall.