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La contra­dic­tion qui affecte beau­coup de ces rackets poli­tiques dérive du fait qu’ils théo­risent en même temps l’autonomie du pro­lé­ta­riat (vu, dans cer­tains cas, comme l’ouvrier col­lec­tif ). Or, récla­mer l’autonomie, c’est-à-dire la sépa­ra­tion vis-à-vis du capi­tal – sinon cela ne veut rien dire – c’est récla­mer une abs­trac­tion, puisque le pro­lé­ta­riat ne peut exis­ter que si le capi­tal est posé en même temps. L’autonomisation ne peut être envi­sa­gée qu’en tant que phase ini­tiale du pro­ces­sus de néga­tion du pro­lé­ta­riat, donc des­truc­tion du capi­tal. Constatant son rôle tou­jours moindre dans le pro­cès de valo­ri­sa­tion, le pro­lé­ta­riat en tire la conclu­sion de l’inutilité de son escla­vage sala­rié et brise les liens qui l’unissent au capi­tal. Il pousse sa propre néga­tion – déjà opé­rante sous le règne du capi­tal, mais sous forme mys­ti­fiée avec la géné­ra­li­sa­tion de la forme sala­riale – dans toute la réa­li­té sociale et sa dis­pa­ri­tion est la dis­pa­ri­tion des classes. La sépa­ra­tion d’avec le capi­tal implique que le pro­lé­ta­riat se consti­tue en par­ti per­son­ni­fiant sa propre néga­tion, car elle implique la for­ma­tion de la Gemeinwesen (com­mu­nau­té) qui domi­ne­ra l’ensemble auto­ma­ti­sé et le fera fonc­tion­ner pour la satis­fac­tion des besoins humains.

La théo­rie du par­ti – théo­rie du pro­lé­ta­riat – ne peut être sai­sie uni­que­ment dans les textes dits poli­tiques de Marx et d’Engels, tel le Manifeste, les réso­lu­tions de l’A.I.T., etc., parce que ces œuvres consi­dèrent le pro­lé­ta­riat sur­tout dans se réa­li­té immé­diate et envi­sagent le par­ti for­mel, à l’époque, pos­sible. Alors, le pro­lé­ta­riat devait encore géné­ra­li­ser son exis­tence, pous­ser au déve­lop­pe­ment du capi­tal et, s’il pre­nait le pou­voir se consti­tuait en classe domi­nante, il avait à réa­li­ser des tâches qui le furent par la suite de la part du capi­tal. Aujourd’hui seul le par­ti his­to­rique est pos­sible. Tout par­ti for­mel n’est qu’une orga­ni­sa­tion rapi­de­ment résor­bée sous forme de racket ; il en est d’ailleurs de même pour tout groupe struc­tu­ré ou non qui pense œuvrer à la refor­ma­tion du par­ti ou à la créa­tion des conseils. Le par­ti his­to­rique ne peut être réa­li­sé que par le mou­ve­ment du pro­lé­ta­riat se consti­tuant en classe. On ne peut com­prendre un tel mou­ve­ment que par l’étude des œuvres de Marx (Le Capital, les Fondements) où celui-ci exa­mine de façon appro­fon­die le mode de pro­duc­tion capi­ta­liste. C’est là qu’est expli­qué inté­gra­le­ment ce qu’est le pro­lé­ta­riat et son deve­nir en liai­son avec celui du capi­tal.

Toute autre concep­tion de la for­ma­tion du par­ti, telle celle fon­dée sur la théo­rie de la conscience venant de l’extérieur repose sur la néga­tion impli­cite de la pro­po­si­tion : le pro­lé­ta­riat sera le réa­li­sa­teur de la théo­rie.

« Transition »
Apocalypse et révo­lu­tion [Invariance, série I, n°8, 1969]
La Tempête 2020
p. 204