« L’ontologie et la phé­no­mé­no­lo­gie […] carac­té­risent la phi­lo­so­phie elle-même selon son objet et sa méthode », écrit Heidegger au § 7 de Être et Temps, au moment d’élaborer le « concept pro­vi­soir de phé­no­mé­no­lo­gie ». C’est cette déter­mi­na­tion-là de la phi­lo­so­phie, et du monde, que le concept opé­ra­toire de sophis­tique oblige à rejouer, en invi­tant à consi­dé­rer comme un constitué/constituant de la phi­lo­so­phie « nor­male » en sa grande tra­di­tion un visage de l’Antiquité que cette tra­di­tion même nous rend étran­ger et hos­tile.

Le point de bas­cule est très clai­re­ment consti­tué par la rap­port au lan­gage. Nietzsche le répète après Novalis : « Celui qui trouve le lan­gage inté­res­sant en soi est un autre que celui qui n’y recon­naît que le moyen de pen­sées inté­res­santes. » Mais trou­ver le lan­gage « inté­res­sant en soi », tous les poètes et tous les phi­lo­sophes (jusqu’à indis­tinc­te­ment Heidegger et Quine) le font aus­si. La ques­tion est de savoir com­ment le lan­gage est inté­res­sant, ou de quel « en soi », de quelle auto­no­mie il s’agit. J’ai rete­nu pour en dési­gner la manière le terme « logo­lo­gie », mode­lé sur celui d’« onto­lo­gie ». C’est de façon non conjonc­tu­relle un dis­cours second ou cri­tique. La scène ori­gi­naire Gorgias/Parménide montre le levier : il s’agit de faire entendre l’énonciation sous l’énoncé, donc de rap­por­ter l’objectivité de la chose, fût-ce l’être même, à la per­for­mance du dis­cours – façon somme toute radi­cale d’entendre « l’homme-mesure ».

« La pré­ten­tion la plus illi­mi­tée de pou­voir tout, comme rhé­teurs ou comme sty­listes, tra­verse toute l’Antiquité, d’une manière pour nous incon­ce­vable », écrit encore Nietzsche, dans son « Cours sur l’histoire de l’éloquence grecque ». Vrai deux fois : c’est bien constam­ment avec la rhé­to­rique qu’il a fal­lu trai­ter dans ce tra­vail, et cet « incon­ce­vable » est expli­ci­te­ment lié aux exclu­sives contre le régime sophis­tique de dis­cours. Où l’on retrouve, de manière non for­tuite, la tra­di­tion du grand mépris au sein même des arts de la parole : on pré­fère avec Kant, divi­sant les beaux-arts, la poé­sie (« l’art de conduire un libre jeu de l’imagination comme une acti­vi­té de l’entendement »), qui en donne plus qu’elle ne pro­met, à l’éloquence (« l’art d’effectuer une tâche qui revient à l’entendement comme s’il s’agissait d’un libre jeu de l’imagination ») qui en donne moins ; et, au sein de l’éloquence, l’art de bien dire à l’art de per­sua­der, qui est un « art de trom­per ». La logo­lo­gie consti­tue ain­si quelque chose comme l’ontologie de la rhé­to­rique et l’apa­tê, où Kant ne voit que l’art de trom­per, est le sen­ti­ment, l’affect qui la signale.

« Autre chose est de s’exprimer sur l’étant par le récit et la nar­ra­tion, autre chose est de sai­sir l’étant dans son être », pour­suit Heidegger, pour excu­ser par avance la lour­deur et l’absence de grâce de ses propres ana­lyses : « Que l’on com­pare donc les pas­sages onto­lo­giques du Parménide de Platon ou le 4^e cha­pitre du VIIe libre de la Métaphysique d’Aristote aux par­ties nar­ra­tives de Thucydide,e t l’on ver­ra à quel point était inouï le lan­gage que les phi­lo­sophes grecs ont impo­sé à leurs contem­po­rains » (ibid., p. 57). C’est l’évidence même. Pourtant, la dis­tinc­tion, sous-jacente à cette remarque, entre la phi­lo­so­phie et les autres types de textes (l’his­to­ria : récit et his­toire), ou entre usage phi­lo­so­phique et usage lit­té­raire de la langue, est elle aus­si, et de manière liée, mise en cause par la sophis­tique. Tout tient là à la mise en série de la pre­mière et de la seconde sophis­tiques. Il y va de la pos­si­bi­li­té d’échapper à la régu­la­tion aris­to­té­li­cienne du lan­gage et de l’art, quand même on ne pour­rait le faire qu’en man­quant sans ver­gogne les cibles mesu­rées du vrai, du bien, peut-être du beau, en fai­sant flèche de tous les pas­sages à la limite, homo­ny­mie, signi­fiant, palimp­seste, pour fina­le­ment consi­dé­rer comme notre pre­mier monde non plus la nature mais la culture, un monde pro­duit. Dans un frag­ment post­hume de 1888, Nietzsche écrit encore ceci : « Parménide a dit : ‘On ne pense pas ce qui n’est pas’ – nous sommes à l’autre extrême et disons : ‘Ce qui peut être pen­sé doit cer­tai­ne­ment être une fic­tion’ ». Je résu­me­rai le tout ain­si : la démys­ti­fi­ca­tion de la dona­tion onto­lo­gique pro­duit un décloi­son­ne­ment des genre du logos.