L’une des thèses essen­tielles de la théo­rie de la cau­sa­li­té-pacte, qui la dis­tingue de la théo­rie de la cau­sa­li­té phy­sique, est que le sacre­ment ne devient pas effi­cace en rai­son d’une « ver­tu sur­ajou­tée », natu­relle ou sur­na­tu­relle, qui lui serait attri­buée au moment de l’instauration du sacre­ment. Cette concep­tion met en jeu une ana­lyse très par­ti­cu­lière de la caté­go­rie de la rela­tion, qui s’appuie sur le paral­lèle entre le sacre­ment qui devient signe et cause de la grâce et la pièce de mon­naie qui devient prix de quelque chose.

Un pas­sage du De Trinitate d’Augustin est à l’origine de cette concep­tion par­ti­cu­lière de la rela­tion, et c’est là que l’on ren­contre la for­mule « ut dena­rius fit pre­tium » (comme la pièce de mon­naie qui devient prix), que nous avons ren­con­trée chez Fishacre, et que reprennent de très nom­breux auteurs. Le pro­blème que pose Augustin est le sui­vant : si cer­tains qua­li­fi­ca­tifs rela­tifs attri­bués à Dieu ne sont pas éter­nels, com­ment peut-on main­te­nir que ces qua­li­fi­ca­tifs ne sont pas des acci­dents ? Si quelqu’un ne peut se voir attri­buer le nom de maître qu’à par­tir du moment où il a un ser­vi­teur, le nom rela­tif Seigneur, appli­qué à Dieu, n’est-il pas ins­crit dans une tem­po­ra­li­té, puisque la créa­ture dont Dieu est le Seigneur n’a pas tou­jours exis­té ? La réponse est double. En pre­mier lieu, explique Augustin, il suf­fit de dire que « Dieu n’est pas éter­nel­le­ment Seigneur ». Sinon, l’on devrait admettre que la créa­ture est éter­nelle, puisque « celui-ci ne serait pas éter­nel­le­ment maître, si celle-ci n’était pas éter­nel­le­ment ser­vante ». Mais cela n’implique nul­le­ment que, en deve­nant Seigneur, Dieu soit réel­le­ment modi­fié. Un acci­dent rela­tif advient effec­ti­ve­ment au sujet en le modi­fiant : ain­si, quelqu’un qui est dit ami l’est quand il com­mence à aimer ; il subit une modi­fi­ca­tion dans sa volon­té et se trouve alors acci­den­tel­le­ment trans­for­mé. Mais quelque chose peut être dit de manière tar­dive (rela­tive) sans subir de modi­fi­ca­tion dans sa forme ou sa sub­stance : c’est ain­si qu’une pièce de mon­naie peut être dite prix de… sans pour­tant être trans­for­mée. On peut donc attri­buer une valeur à une pièce de mon­naie sans qu’elle en soit alté­rée dans son être ou sa forme. À plus forte rai­son, conclut Augustin, peut-on admettre que Dieu reçoive un qua­li­fi­ca­tif rela­tif à la créa­tion, donc liée au temps, sans que l’accident concerne en rien Dieu lui-même :

Comment donc prou­ve­rons-nous que Dieu échappe à toute qua­li­fi­ca­tion acci­den­telle ? Par cela seule­ment que sa nature échappe à tout ce qui la pour­rait modi­fier, si les acci­dents rela­tifs sont ceux qui adviennent avec un chan­ge­ment dans leur sujet. Par exemple, ami est dit de manière rela­tive. On ne com­mence à être qu’en com­men­çant à aimer : il se pro­duit donc un chan­ge­ment dans la volon­té pour qu’on puisse être dit ami. Mais une pièce de mon­naie, quand elle est dite prix [de], est dite ain­si de manière rela­tive, et pour­tant elle n’est pas modi­fiée quand elle devient prix ; et pas davan­tage quand on la dit cau­tion ou autres noms sem­blables. Eh bien, si une pièce de mon­naie peut, sans chan­ger aucu­ne­ment, être si sou­vent dite de manière rela­tive, sans que, en rece­vant ou per­dant cette qua­li­fi­ca­tion, son être ou sa forme de pièce de mon­naie en soit modi­fiés, avec quelle plus par­faite aisance devons-nous admettre, à pro­pos de cette immuable sub­stance de Dieu, qu’elle puisse être dite quelque chose rela­ti­ve­ment à la créa­ture, et que, mal­gré la nou­veau­té tem­po­relle de cette dési­gna­tion, l’on ne doive pas pen­ser que quelque chose advient acci­den­tel­le­ment à la sub­stance de Dieu, mais à la créa­ture que la dési­gna­tion concerne ?