Fabiani, Controverses scientifiques, controverses philosophiques

Une conjonc­ture phi­lo­so­phique peut être appré­hen­dée à la fois à par­tir de ce qu’Alain de Libera nomme « l’horizon du ques­tion­nable » et à par­tir de la logique propre du débat. L’horizon du ques­tion­nable, c’est le stock d’énoncés dis­po­nibles à un moment don­né de l’histoire. Au Moyen Âge, ce stock est aisé­ment iden­ti­fiable : il cor­res­pond à un cor­pus tech­nique, les auc­to­ri­tates (pro­po­si­tions phi­lo­so­phiques ayant une valeur défi­ni­tion­nelle ou opé­ra­toire). Par logique du débat, il faut entendre simul­ta­né­ment les inva­riants que consti­tuent les conti­nui­tés inter­pré­ta­tives, les réar­ran­ge­ments de ces struc­tures, et les « dis­con­ti­nui­tés épis­té­miques » (recom­bi­nai­son d’éléments « irré­duc­tible à la donne ini­tiale »). La logique du débat asso­cie donc des conti­nui­tés struc­tu­rales et des recom­bi­nai­sons du savoir : l’histoire de ses trans­for­ma­tions per­met de mon­trer que le pro­blème des uni­ver­saux est un « conden­sa­teur d’innovations ». Le point de départ est tou­jours le carac­tère conflic­tuel des réponses appor­tées à une ques­tion pré­cise : les uni­ver­saux sont-ils des choses, des concepts ou des noms ? Le pro­blème phi­lo­so­phique n’est pas réfé­ré à la nature de l’esprit humain, mais à l’historicité de struc­tures pro­blé­ma­tiques et de grilles d’interprétation contrai­gnantes qui sont pré­ci­sé­ment l’objet de l’analyse de l’historien de la phi­lo­so­phie. Si la pro­blé­ma­tique des uni­ver­saux naît de la confron­ta­tion per­ma­nente entre l’aristotélisme et le pla­to­nisme au sein de l’œuvre d’Aristote lui-même, le pro­blème des uni­ver­saux tel qu’il s’est consti­tué dans la phi­lo­so­phie médié­vale appa­raît comme « une figure du débat qui, depuis l’Antiquité tar­dive, oppose et ras­semble à la fois le pla­to­nisme et l’aristotélisme ». Il est clair qu’on ne trouve aucu­ne­ment dans le livre d’Alain de Libera les élé­ments d’une approche socio­lo­gique de l’objet phi­lo­so­phique. Les réseaux qui donnent lieu aux figures du débat sont des « réseaux concep­tuels » et non des réseaux sociaux. Mais le débat entre les mérites expli­ca­tifs com­pa­rés de l’histoire intel­lec­tuelle et de l’histoire sociale (qui est consti­tu­tif de la riva­li­té entre sciences sociales et phi­lo­so­phie et qui tra­verse toute l’histoire de la phi­lo­so­phie uni­ver­si­taire fran­çaise moderne) est moins impor­tant que leur capa­ci­té à his­to­ri­ci­ser une confi­gu­ra­tion polé­mique : nous trou­vons ici une contri­bu­tion à la connais­sance des dis­po­si­tifs par les­quels les débats mobi­lisent des réseaux notion­nels et abou­tissent au fait que cer­taines ques­tions phi­lo­so­phiques sont capables de « créer leur propre durée ».