Lorsque j’é­voque la liber­té réflexive dis­tin­guant un enra­ci­ne­ment illu­soire et un déra­ci­ne­ment rela­tif, j’op­pose un monde struc­tu­ré par la figure du père, qui dicte l’i­den­ti­té et a voca­tion à l’in­car­ner exem­plai­re­ment, à un uni­vers de frères. La liber­té, au sens éty­mo­lo­gique, par­ti­cipe en fran­çais de la rela­tion du pater fami­lias à ses fils ; on n’est libre que dans la mesure où le père nous pro­tège. Le terme alle­mand de Freiheit pro­vient du lien d’a­mi­tié noué entre frères qui, en cas de guerre, s’en­chaî­naient et se ruaient ain­si sur les légions romaines. Chacun était le garant de l’autre, mais tous signi­fiaient aus­si par cet enchaî­ne­ment leur refus de l’es­cla­vage auquel les aurait voués inévi­ta­ble­ment leur défaite. L’univers pater­nel, ver­ti­cal, est sécu­ri­sant au prix d’une dépos­ses­sion, sauf à admettre la réus­site de l’in­sur­rec­tion débou­chant sur un ren­ver­se­ment de l’i­mage pater­nelle. L’univers des frères ren­voie quant à lui à la notion grecque d’é­leu­thé­ria (qui contient la racine alle­mande du mot Leute) ; il est donc plus démo­cra­tique, hori­zon­tal. Le mode de consti­tu­tion de la confré­rie qui n’est pas native implique la pos­si­bi­li­té d’une autre voie que celles offertes par l’al­ter­na­tive sui­vante : soit être père soi-même (inves­ti de l’au­to­ri­té), soit res­ter enfant (sou­mis à l’au­to­ri­té). Au sein de cette confré­rie, la recon­nais­sance est fonc­tion de la per­cep­tion d’une ana­lo­gie de liber­té ; le ciment de cette com­mu­nau­té n’est pas four­ni par l’é­vi­dence d’une ori­gine par­ta­gée, mais par l’a­na­lo­gie du geste. Et c’est cela qui, pour moi, consti­tue l’ob­jec­tif même de l’en­sei­gne­ment. Sa fina­li­té est la Freiheit ; il ne s’a­git pas de for­mer des dis­ciples appe­lés à rem­pla­cer la figure pater­nelle de l’en­sei­gnant ou à res­ter dis­ciples, mais des frères qui agi­ront dans d’autres domaines, tra­vaille­ront d’autres maté­riaux, mais se recon­naî­tront dans cette ana­lo­gie du geste.