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Le ton de voix de Heidegger est pro­phé­ti­sé dans la dis­cus­sion schil­le­rienne sur la digni­té comme fer­me­ture sur soi ou comme fixa­tion du soi : « Si on a l’oc­ca­sion d’ob­ser­ver la grâce affec­tée, dans les théâtre de salle de bal, on peut aus­si très sou­vent étu­dier la fausse digni­té dans les cabi­nets des ministres et dans les salles d’é­tudes des hommes de sciences (par­ti­cu­liè­re­ment dans les uni­ver­si­tés). Si la vraie digni­té se satis­fait d’empêcher la domi­na­tion des affects et si elle pose des limites à la pul­sion natu­relle sim­ple­ment là où celle-ci veut jouer le maître, c’est-à-dire, dans les mou­ve­ments invo­lon­taires ; au contraire, la fausse digni­té régit aus­si les mou­ve­ments volon­taires avec un sceptre de fer, elle réprime les mou­ve­ments moraux, les­quels sont sacrés pour la vraie digni­té, aus­si bien que les mou­ve­ments de la sen­si­bi­li­té et elle détruit tout le jeu mimique de l’âme qui s’ex­pose dans les traits du visage. Elle n’est pas seule­ment sévère à l’é­gard de la nature rebelle, mais dure à l’é­gard de la nature sou­mise, et elle cherche sa ridi­cule gran­deur dans l’as­ser­vis­se­ment de celle-ci et, là où cela ne réus­sit pas dans sa dis­si­mu­la­tion. Comme si elle avait voué une haine irré­con­ci­liable à tout ce qui s’ap­pelle nature, elle enve­loppe le corps dans de longs vête­ments à plu qui en cachent tous les membres, elle réduit l’i­mage des membre par un lourd appa­reil d’i­nu­tiles orne­ments et se coupe même les che­veux pour rem­pla­cer le cadeau de la nature par le pro­duit de l’art. Si la vraie digni­té, qui n’a jamais honte de la nature, mais seule­ment de la nature brute, reste tou­jours libre et ouverte, même là où elle se tient en soi, si on voit une sen­sa­tion rayon­ner dans ses yeux et l’es­prit calme et serein se repo­ser sur son front élo­quent ; au contraire, la fausse digni­té ins­crit la gra­vi­té dans les plis du visage, elle est fer­mée et mys­té­rieuse et sur­veille sou­cieu­se­ment ses traits comme un comé­dien. Tous les muscles du visage son ten­dus, toute expres­sion natu­relle et vraie dis­pa­raît et l’homme tout entier est comme une lettre scel­lée. Mais la fausse digni­té n’a pas tou­jours tort de tenir le jeu mimique de ses traits sous une sévère dis­ci­pline ; parce qu’il pour­rait peut-être en dire plus qu’on ne le vou­drait – pré­cau­tion qui n’est certes pas néces­saire pour la vraie digni­té. Celle-ci ne fera que maî­tri­ser la nature et non la cacher ; dans la fausse digni­té au contraire, la nature domine avec d’au­tant plus de vio­lence à l’in­té­rieur qu’elle est d’au­tant plus contrainte à l’ex­té­rieur. » Pour le kan­tien qui croyait à la dis­jonc­tion du prix et de la digni­té, que son maître avait effec­tuée, la digni­té était encore quelque chose de dési­rable. Cela a pri­vé ce grand écri­vain de la pleine intui­tion de ce dont il s’est pour­tant appro­ché de si près : qu’à la digni­té est imma­nente la forme de sa déca­dence – ce qu’on peut obser­ver dès que les intel­lec­tuels deviennent com­plices du pou­voir qu’ils sont pas et auquel ils devraient s’op­po­ser. Dans le jar­gon de l’au­then­ti­ci­té s’ef­fondre, en fin de compte, avec la digni­té kan­tienne, cette huma­ni­té qui a son concept non pas dans la réflexion sur soi, mais dans la dif­fé­rence avec l’a­ni­ma­li­té répri­mée.