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Sous la domi­na­tion du « On », per­sonne ne serait res­pon­sable de quoi que ce soit, dit Heidegger : « Le On est par­tout là, mais de telle manière aus­si qu’il s’est tou­jours déjà déro­bé là où le Dasein se presse vers une déci­sion. Néanmoins, comme le On pré-donne tout juge­ment et toute déci­sion, il ôte à chaque fois au Dasein la res­pon­sa­bi­li­té. Le On ne court pour ain­si dire aucun risque à ce qu’  »on » l’in­voque constam­ment. S’il peut le plus aisé­ment répondre de tout, c’est parce qu’il n’est per­sonne qui ait besoin de répondre de quoi que ce soit. C’  »était » tou­jours le On, et pour­tant, on peut dire que « nul » n’é­tait là. Dans la quo­ti­dien­ne­té du Dasein, la plu­part des choses adviennent par le fait de quelque chose dont on est obli­gé de dire que ce n’é­tait per­sonne. » C’est pré­ci­sé­ment ce qui s’est accom­pli sous la natio­nal-socia­lisme au titre du Befehlsnotstand uni­ver­sel, sur lequel après coup les tor­tion­naires s’ap­puyèrent pour se dis­cul­per. L’esquisse hei­deg­ge­rienne du « On » s’ap­proche le plus de ce qu’est le « on », le rap­port d’é­change, là où il est ques­tion de médio­cri­té : « Le On a lui-même des guises d’être propres. La ten­dance de l’être avec ce que nous avons nom­mé le dis­tan­ce­ment se fonde sur ceci que l’être-l’un-avec-l’autre comme tel se pré­oc­cupe de la médio­cri­té. Celle-ci est un carac­tère exis­ten­tial du On. C’est d’elle qu’il y va essen­tiel­le­ment pour le On en son être et c’est pour­quoi il se tient fac­ti­ce­ment dans la médio­cri­té de ce qui « va », de ce qui est reçu ou non, de ce à quoi on accorde le suc­cès et de ce à quoi on le refuse. Cette médio­cri­té dans la pré­es­quisse de ce qui peut et a le droit d’être ris­qué veille sur toute excep­tion qui pour­rait sur­gir. Toute pri­mau­té est silen­cieu­se­ment empê­chée. Tout ce qui est ori­gi­nal est aus­si­tôt apla­ti en pas­sant pour bien connu depuis long­temps. Tout ce qui a été conquis de haute lutte devient objet d’é­change. Tout secret perd sa force. Le sou­ci pour la médio­cri­té dévoile à nou­veau une ten­dance essen­tielle du Dasein, que nous appe­lons le nivel­le­ment de toutes les pos­si­bi­li­tés d’être. » Ce nivel­le­ment, décrit comme vio­lence selon la manière dont les élites en font le tableau, alors qu’elles s’ac­cordent ce « pri­vi­lège » à elles-mêmes – ce nivel­le­ment qu’elles veulent elles-mêmes exer­cer n’est pas autre chose que celui qui advient chaque fois à l’é­chan­giste par son inévi­table réduc­tion à la forme-équi­valent ; la cri­tique de l’é­co­no­mie poli­tique sai­sit la valeur d’é­change dans le temps de tra­vail socia­le­ment néces­saire en moyenne. Dans son hos­ti­li­té à l’é­gard du « on », mar­qué néga­ti­ve­ment dans l’on­to­lo­gie, l’op­po­si­tion à l’a­no­ny­mat capi­ta­liste manque de voir, exprès, la loi de la valeur qui pré­vaut ; une souf­france qui ne veut pas avoir de mot pour ce dont elle souffre. Tandis que cet ano­ny­mat, dont la pro­ve­nance sociale n’est pas recon­nue, est inter­pré­té en tant que pos­si­bi­li­té de l’être, la socié­té est déchar­gée de ce qui à la fois la dis­qua­li­fie et déte­rine les rela­tions de ses membres.

Unter der Herrschaft des Man habe kei­ner etwas zu verant­wor­ten, meint Heidegger : „Das Man ist übe­rall dabei, doch so, daß es sich auch schon immer davon­ges­chli­chen hat, wo das Dasein auf Entscheidung drängt. Weil das Man jedoch alles Urteilen und Entscheiden vor­gibt, nimmt es dem jewei­li­gen Dasein die Verantwortlichkeit ab. Das Man kann es sich gleich­sam leis­ten, daß ‘man’ sich stän­dig auf es beruft. Es kann am leich­tes­ten alles verant­wor­ten, weil kei­ner es ist, der für etwas ein­zus­te­hen braucht. Das Man ‘war’ es immer und doch kann gesagt wer­den, ‘kei­ner’ ist es gewe­sen. In der Alltäglichkeit des Daseins wird das meiste durch das, von dem wir sagen müs­sen, kei­ner war es. Eben das erfüllte sich unterm Nationalsozialismus als der uni­ver­sale Befehlsnotstand, auf den die Folterknechte nach­trä­glich sich heraus­re­den. – Am nächs­ten noch kommt Heideggers Skizze des Man dem, was es ist, dem Tauschverhältnis, dort, wo er von der Durchschnittlichkeit han­delt : „Das Man hat selbst seine eigene Weise zu sein. Die genannte Tendenz des Mitseins, die wir die Abständigkeit nann­ten, grün­det darin, daß das Miteinandersein als solches die Durchschnittlichkeit besorgt. Sie ist ein exis­ten­zia­ler Charakter des Man. Dem Man geht es in sei­nem Sein wesent­lich um sie. Deshalb hält es sich fak­tisch in der Durchschnittlichkeit des­sen, was sich gehört, was man gel­ten läßt und was nicht, dem man Erfolg zubilligt, dem man ihn ver­sagt. Diese Durchschnittlichkeit in der Vorzeichnung des­sen, was gewagt wer­den kann und darf, wacht über jede sich vor­drän­gende Ausnahme. Jeder Vorrang wird geräu­schlos nie­der­ge­hal­ten. Alles Ursprüngliche ist über Nacht als läng­st bekannt geglät­tet. Alles Erkämpfte wird hand­lich. Jedes Geheimnis ver­liert seine Kraft. Diese Sorge der Durchschnittlichkeit enthüllt wie­der eine wesen­hafte Tendenz des Daseins, die wir die Einebnung aller Seinsmöglichkeiten nennen.“[77] Die nach der Manier von Eliten, die sich selbst jenen „Vorrang“ bes­chei­ni­gen, als die Gewalt bes­chrie­bene Nivellierung, welche sie selbst verü­ben wol­len, ist keine andere als die, welche jeweils zu Tauschendem durch des­sen unaus­wei­chliche Zurückführung auf die Äquivalenzform widerfährt ; die Kritik der poli­ti­schen Ökonomie faßt den Tauschwert in der durch­sch­nit­tlich auf­zu­wen­den­den gesell­schaft­li­chen Arbeitszeit. Im Eifer gegen das nega­tiv onto­lo­gi­sierte Man über­sieht der Widerstand gegen die kapi­ta­lis­tische Anonymität geflis­sent­lich das sich durch­set­zende Wertgesetz ; Leiden, das nicht Wort haben will, woran es lei­det. Indem jene Anonymität, deren gesell­schaft­liche Herkunft unver­kenn­bar ist, als Möglichkeit des Seins aus­ge­legt wird, ist die Gesellschaft ent­las­tet, welche die Beziehungen ihrer Mitglieder ent­qua­li­fi­ziert und deter­mi­niert zugleich. »)