Les poètes savent (vague­ment) que ce ne sont pas les poètes qui désor­mais habillent les poètes. Le cos­tume des poètes est dans les lunettes de l’habitant non-lec­teur, consom­ma­teur de mou­tarde et de spots en prime time. En plus, ce poète en cos­tume n’est même pas un poète. Donc, c’est une image de rien.

Eine verän­derte, man dürfte sagen, eine vere­delte Richtung des Dichtergeistes, vermöge deren er aus einer Außenwelt, in wel­cher es nur, so lang er sich selbst und andre täu­schen konnte, Wahrheit für ihn zu geben schien, zu sei­nem eigent­li­chen Wirkungskreise zurü­ck­kehrt, um in die­sem, um in der inne­ren Welt des Gemütes den gan­zen Umfang jener schöp­fe­ri­schen Machtfülle zu offen­ba­ren.

abges­chlos­se­ner Umfang des Ganzen erken­nen ließ, und die, noch weni­ger an ein bes­timmtes Erinnerungszeichen geknüpft, sich unter dem wei­ter­bil­den­den Einflusse, nicht etwa nur einer sam­meln­den Gelehrsamkeit, son­dern des näm­li­chen Dichtergeistes, der sie ges­chaf­fen hatte, fortp­flanzte. Tatsachen oder Beobachtungen, die ein poe­tisches Gewand anfän­glich nur leicht umhüllte, ents­tell­ten und ver­bar­gen die Oberladungen der aus­schmü­cken­den Folgezeit.

Hält jene auf dem Wege zur Wahrheit mit allen übri­gen Anlagen und Fähigkeiten des Geistes glei­chen Schritt, so fliegt hin­ge­gen der Dichtergeist, ein ewi­ger Zeuge, aber ein täu­schen­der Beruhiger des unver­tilg­ba­ren Triebes nach Erkenntnis, den jene lang­sa­mer aber daue­rhaf­ter zu befrie­di­gen bes­timmt sind, ihnen allen um so wei­ter voraus, mit je größe­ren Schwierigkeiten sie noch zu kämp­fen haben, und je müh­se­li­ger sie sich Bahn bre­chen.

Il faut dans ces condi­tions, bien gar­der pré­sent à l’esprit que le logos apo­phan­ti­kos dont parle Aristote s’établit dans un double sys­tème d’oppositions :

- Il s’oppose expli­ci­te­ment [Peri her­me­neia, 4, 17a2] à la prière, à l’ordre, au com­man­de­ment, bref à toutes ces for­mu­la­tions qui ne peuvent pas être rame­nées à des pro­po­si­tions vraies ou fausses. Le logos apo­phan­ti­kos est donc un type d’énonciation qui s’oppose à d’autres énon­cia­tions. Le logos apo­phan­ti­kos est alors un énon­cé décla­ra­tif.

- Il s’oppose impli­ci­te­ment, ou en tout cas à un autre niveau, à des énon­cés qui ont aus­si la forme décla­ra­tive, mais qui sont mis en jeu et qui fonc­tionnent au niveau de leur réa­li­té d’événement ; en tant que choses pro­duites ; en tant que choses his­to­ri­que­ment pro­duites (hic et nunc) et par des sujets déter­mi­nés.

À ce niveau-là, l’apophantique n’est plus une caté­go­rie d’énoncés. C’est une opé­ra­tion, c’est un geste sans cesse renou­ve­lé par lequel le rap­port d’un énon­cé à la réa­li­té, à l’être, à la véri­té est dénoué au niveau de l’événement énon­cia­tif et repor­té à ce qui est dit dans l’énoncé et au rap­port entre ce qui est dit et les choses elles-mêmes.

L’apophantique, c’est ce qui éta­blit entre l’énoncé et l’être un rap­port au seul niveau (tou­jours idéal) de sa signi­fi­ca­tion. Et c’est par rap­port qui a son lieu dans la signi­fi­ca­tion que l’énoncé peut être vrai ou faux.

L’apophantique appa­raît alors comme une opé­ra­tion de dépla­ce­ment de l’être vers l’idéalité de la signi­fi­ca­tion. Et elle s’oppose non plus à d’autres types d’énoncés (non décla­ra­tifs) mais à une opé­ra­tion inverse qui consiste à main­te­nir le rap­port de l’énoncé à l’être au seul niveau de l’événement dis­cur­sif. Appelons cette opé­ra­tion inverse de l’apophantique l’opération sophis­tique, éris­tique.

Le sophisme a beau faire jouer des oppo­si­tions fami­lières être/­non-être, contradictoire/non contra­dic­toire, vrai/faux, il faut bien se rendre compte de la manière dont se fait ce jeu :

- vrai/faux fonc­tionne comme équi­valent : accordé/pas accor­dé,

- être/­non-être fonc­tionne comme équi­valent : dit/pas dit,

- non contradictoire/contradictoire comme rejeté/non reje­té.

Toutes oppo­si­tions, on le voit, qui jouent au niveau de l’existence du dis­cours comme évé­ne­ments dans un jeu.

Ne pas se contre­dire dans le jeu sophis­tique, c’est dire la même chose. La même chose iden­ti­que­ment, sub­stan­tiel­le­ment. Se contre­dire, c’est sim­ple­ment dire autre chose, ne pas dire la même chose. On voit bien que dans une phi­lo­so­phie du signi­fié et de la dif­fé­rence, on peut très bien dire une chose, puis une autre, sans se contre­dire ; en revanche dans la sophis­tique, où le seul être c’est ce qui a été dit, il n’y a que deux pos­si­bi­li­tés : ou bien dire la même chose, ou bien ne pas dire la même chose (tenir ou ne pas tenir, ce qui est bien contra­dic­toire).

L’effet appa­rent de véri­té qui vient jouer dans le sophisme est en réa­li­té un lien qua­si juri­dique entre un évé­ne­ment dis­cur­sif et un sujet par­lant. De là, le fait qu’on trouve chez les Sophistes les deux thèses : Tout est vrai (dès que tu dis quelque chose, c’est de l’être). Rien n’est vrai (tu as beau employer des mots, ils ne disent jamais l’être).

 Tenir pour vrai, dans le sophisme, c’est s’engager à tenir. De là le fait impor­tant que le sophisme emporte avec lui une onto­lo­gie bizarre, par­tielle limi­ta­tive, dis­con­ti­nue et boi­teuse.

En effet, la seule chose que mani­pule le Sophiste, le seul être auquel il s’adresse, c’est celui de la chose dite ; c’est celui de l’énoncé dans sa réa­li­té maté­rielle. Matérialité para­doxale puisqu’elle implique soit les sons, soit les lettres, et, par­tant, une rare­té comme celle des choses ; son dérou­le­ment linéaire et sériel et [néan­moins] son main­tien.

Or, si les mots ont leur réa­li­té maté­rielle spé­ci­fique, au milieu de toutes les autres choses, il est clair qu’ils ne peuvent pas com­mu­ni­quer avec ces choses : il ne peuvent pas les signi­fier, ou les reflé­ter ou les expri­mer, il n’y a pas de res­sem­blance entre les mots et les choses dont ils sont cen­sés par­ler. Tout au plus peuvent-il être pous­sés, pro­vo­qués par ces choses.

Mais puisqu’ils ne signi­fient pas les choses, on ne peut donc pas avoir accès aux choses à par­tir du dis­cours. Le dis­cours est sépa­ré de ce dont il parle par le seul fait qu’il est lui-même une chose, comme ce dont il parle. L’identité du sta­tut de chose implique la rup­ture du rap­port signi­fiant.

[En contexte sophis­tique,] l’attribution d’un énon­cé à un sujet par­lant ne ren­voie pas au sens qu’il a vou­lu y mettre, à son inten­tion signi­fiante ou sa pen­sée. S’il emploie le verbe man­ta­nein, peu importe qu’il ait vou­lu dire « apprendre ». Cette inten­tion ne fixe pas l’usage du mot dans la dis­cus­sion, mais plus radi­ca­le­ment encore : la par­tie sophis­tique qui se joue ne per­met pas au sujet par­lant de se réfé­rer à des règles (gram­ma­ti­cales ou logiques) concer­nant l’usage des mots et que tous les par­te­naires auraient admises. Il n’y a pas de recours à un « niveau d’arbitrage méta­lin­guis­tique ». Chaque sujet est lié par un rap­port immé­diat d’appartenance ou d’imputation à ce qui est dit : soit parce qu’il l’a dit lui-même, soit parce qu’il a répon­du oui.

Il y a adhé­rence du sujet par­lant à l’énoncé et non point adhé­sion à des règles ou visée de sens. […] Peu importe que [le sujet] ait dit vrai ou faux. Il n’a pas tenu. […]

Le sophisme ne se démontre pas, il se rem­porte ou se perd.