Le ton de voix de Heidegger est pro­phé­ti­sé dans la dis­cus­sion schil­le­rienne sur la digni­té comme fer­me­ture sur soi ou comme fixa­tion du soi : « Si on a l’oc­ca­sion d’ob­ser­ver la grâce affec­tée, dans les théâtre de salle de bal, on peut aus­si très sou­vent étu­dier la fausse digni­té dans les cabi­nets des ministres et dans les salles d’é­tudes des hommes de sciences (par­ti­cu­liè­re­ment dans les uni­ver­si­tés). Si la vraie digni­té se satis­fait d’empêcher la domi­na­tion des affects et si elle pose des limites à la pul­sion natu­relle sim­ple­ment là où celle-ci veut jouer le maître, c’est-à-dire, dans les mou­ve­ments invo­lon­taires ; au contraire, la fausse digni­té régit aus­si les mou­ve­ments volon­taires avec un sceptre de fer, elle réprime les mou­ve­ments moraux, les­quels sont sacrés pour la vraie digni­té, aus­si bien que les mou­ve­ments de la sen­si­bi­li­té et elle détruit tout le jeu mimique de l’âme qui s’ex­pose dans les traits du visage. Elle n’est pas seule­ment sévère à l’é­gard de la nature rebelle, mais dure à l’é­gard de la nature sou­mise, et elle cherche sa ridi­cule gran­deur dans l’as­ser­vis­se­ment de celle-ci et, là où cela ne réus­sit pas dans sa dis­si­mu­la­tion. Comme si elle avait voué une haine irré­con­ci­liable à tout ce qui s’ap­pelle nature, elle enve­loppe le corps dans de longs vête­ments à plu qui en cachent tous les membres, elle réduit l’i­mage des membre par un lourd appa­reil d’i­nu­tiles orne­ments et se coupe même les che­veux pour rem­pla­cer le cadeau de la nature par le pro­duit de l’art. Si la vraie digni­té, qui n’a jamais honte de la nature, mais seule­ment de la nature brute, reste tou­jours libre et ouverte, même là où elle se tient en soi, si on voit une sen­sa­tion rayon­ner dans ses yeux et l’es­prit calme et serein se repo­ser sur son front élo­quent ; au contraire, la fausse digni­té ins­crit la gra­vi­té dans les plis du visage, elle est fer­mée et mys­té­rieuse et sur­veille sou­cieu­se­ment ses traits comme un comé­dien. Tous les muscles du visage son ten­dus, toute expres­sion natu­relle et vraie dis­pa­raît et l’homme tout entier est comme une lettre scel­lée. Mais la fausse digni­té n’a pas tou­jours tort de tenir le jeu mimique de ses traits sous une sévère dis­ci­pline ; parce qu’il pour­rait peut-être en dire plus qu’on ne le vou­drait – pré­cau­tion qui n’est certes pas néces­saire pour la vraie digni­té. Celle-ci ne fera que maî­tri­ser la nature et non la cacher ; dans la fausse digni­té au contraire, la nature domine avec d’au­tant plus de vio­lence à l’in­té­rieur qu’elle est d’au­tant plus contrainte à l’ex­té­rieur. » Pour le kan­tien qui croyait à la dis­jonc­tion du prix et de la digni­té, que son maître avait effec­tuée, la digni­té était encore quelque chose de dési­rable. Cela a pri­vé ce grand écri­vain de la pleine intui­tion de ce dont il s’est pour­tant appro­ché de si près : qu’à la digni­té est imma­nente la forme de sa déca­dence – ce qu’on peut obser­ver dès que les intel­lec­tuels deviennent com­plices du pou­voir qu’ils sont pas et auquel ils devraient s’op­po­ser. Dans le jar­gon de l’au­then­ti­ci­té s’ef­fondre, en fin de compte, avec la digni­té kan­tienne, cette huma­ni­té qui a son concept non pas dans la réflexion sur soi, mais dans la dif­fé­rence avec l’a­ni­ma­li­té répri­mée.

Prophezeit wird der Heideggersche Tonfall in der Schillerschen Diskussion von Würde als einem sich in sich selbst Verschließen oder Festmachen. „Wenn man auf Theatern oder Ballsälen Gelegenheit hat, die affek­tirte Anmuth zu beo­bach­ten, so kann man oft in den Kabinetten der Minister, und in den Studierzimmern der Gelehrten (auf hohen Schulen beson­ders) die falsche Würde stu­di­ren. Wenn die wahre Würde zufrie­den ist, den Affekt an sei­ner Herrschaft zu hin­dern, und dem Naturtriebe blos da, wo er den Meister spie­len will, in den unwillkür­li­chen Bewegungen Schranken setzt, so regiert die falsche Würde auch die willkür­li­chen mit einem eiser­nen Zepter, unter­drückt die mora­li­schen Bewegungen, die der wah­ren Würde hei­lig sind, so gut als die sinn­li­chen, und löscht das ganze mimische Spiel der Seele in den Gesichtszügen aus. Sie ist nicht blos streng gegen die widers­tre­bende, son­dern hart gegen die unterwür­fige Natur, und sucht ihre lächer­liche Größe in Unterjochung, und wo dies nicht ange­hen will, in Verbergung der­sel­ben. Nicht anders, als wenn sie Allem, was Natur heißt, einen unversöhn­li­chen Haß gelobt hätte, steckt sie den Leib in lange fal­tige Gewänder, die den gan­zen Gliederbau des Menschen ver­ber­gen, bes­chränkt den Gebrauch der Glieder durch einen läs­ti­gen Apparat unnüt­zer Zierrath und schnei­det sogar die Haare ab, um das Geschenk der Natur durch ein Machwerk der Kunst zu erset­zen. Wenn die wahre Würde, die sich nie der Natur, nur der rohen Natur schämt, auch da, wo sie an sich hält, noch stets frey und offen bleibt ; wenn in den Augen Empfindung strahlt, und der heitre stille Geist auf der bered­ten Stirn ruht, so legt die Gravität die ihrige in Falten, wird ver­schlos­sen und mys­te­riös, und bewacht sorgfäl­tig wie ein Komödiant ihre Züge. Alle ihre Gesichtsmuskeln sind anges­pannt, aller wahre natür­liche Ausdruck ver­sch­win­det, und der ganze Mensch ist wie ein ver­sie­gel­ter Brief. Aber die falsche Würde hat nicht immer Unrecht, das mimische Spiel ihrer Züge in schar­fer Zucht zu hal­ten, weil es viel­leicht mehr aus­sa­gen könnte, als man laut machen will, eine Vorsicht, welche die wahre Würde frey­lich nicht nöthig hat. Diese wird die Natur nur beherr­schen, nie ver­ber­gen ; bey der fal­schen hin­ge­gen herr­scht die Natur nur des­to gewalt­thä­ti­ger innen, indem sie außen bez­wun­gen ist.“ Dem Kantianer, der die Disjunktion von Preis und Würde sei­nem Meister glaubte, war diese noch ein Wünschbares. Das brachte ihn um die volle Einsicht, wel­cher der große Schriftsteller so nahe rückte : daß der Würde ihre Verfallsform imma­nent ist : durch­schau­bar, sobald Intellektuelle der Macht sich anbie­dern, die sie nicht haben und der sie zu widers­te­hen hät­ten. Im Jargon der Eigentlichkeit stürzt am Ende die Kantische Würde zusam­men, jene Menschheit, die ihren Begriff nicht an der Selbstbesinnung hat son­dern an der Differenz von der unter­drück­ten Tierheit.
,
Jargon de l’authenticité [Jargon der Eigentlichkeit, 1964]
,
trad.  Éliane Escoubas
, , ,
p. 195–197

Pour Heidegger, se confondent en se brouillant dans le « on » ce qui est un simple déri­vé idéo­lo­gique du rap­port d’é­change, d’une part : les ido­la fori des dis­cours de condo­léances et des avis de décès et, d’autre part, l’hu­ma­ni­té qui n’i­den­ti­fie pas les autres, mais qui s’i­den­ti­fie à l’autre, qui dépasse la fas­ci­na­tion de l’ip­séi­té abs­traite et pénètre celle-ci dans sa média­tion.

Für Heidegger fließt im Man trüb zusam­men, was bloßes ideo­lo­gisches Derivat des Tauschverhältnisses ist, die ido­la fori von Trauerreden und Todesanzeigen, und die Humanität, die nicht die Anderen, son­dern sich mit dem Anderen iden­ti­fi­ziert, über den Bann der abs­trak­ten Selbstheit hinaus­dringt und diese in ihrer Vermittlung durch­schaut.

,
Jargon de l’authenticité [Jargon der Eigentlichkeit, 1964]
,
trad.  Éliane Escoubas
, , ,
p. 183

L’ontologie de Heidegger veut écar­ter toute fac­ti­ci­té : parce que celle-ci dément le prin­cipe d’i­den­ti­té et qu’elle n’est pas de l’es­sence du concept, qui pré­ci­sé­ment vou­drait, en vue de sa totale domi­na­tion, dis­si­mu­ler qu’il est concept ; les dic­ta­teurs empri­sonnent ceux qui les nomment dic­ta­teurs.

Nicht zuletzt deshalb will Heideggers Ontologie jegliche Faktizität aus­schei­den : sie demen­tierte das Identitätsprinzip, wäre nicht vom Wesen des Begriffs, der eben um sei­ner Allherrschaft willen ver­tu­schen möchte, daß er Begriff ist ; Diktatoren ker­kern solche ein, die sie Diktatoren nen­nen.

,
Jargon de l’authenticité [Jargon der Eigentlichkeit, 1964]
,
trad.  Éliane Escoubas
, , ,
p. 174

Parce que les hommes ne res­tent en aucune manière ce qu’ils sont, ni socia­le­ment ni bio­lo­gi­que­ment, ils se dédom­magent avec le reste insi­pide de l’i­den­ti­té à soi, comme marque dis­tinc­tive quant à l’être et au sens. Cet inalié­nable qui n’a aucune espèce de sub­strat excep­té son propre concept, l’ip­séi­té tau­to­lo­gique du soi, doit four­nir le sol, comme Heidegger le nomme, que les authen­tiques pos­sèdent et qui fait défaut aux inau­then­tiques. Ce qu’est l’es­sence du Dasein donc ce qui est plus que son simple être-là, n’est rien d’autre que son ipséi­té : le soi-même.

Weil die Menschen kei­nes­wegs blei­ben, was sie sind, sozial nicht und nicht ein­mal bio­lo­gisch, ent­schä­di­gen sie sich am scha­len Rest der Sichselbstgleichheit als einem Auszeichnenden an Sein und Sinn. Jenes Unverlierbare, das kei­ner­lei Substrat außer dem eige­nen Begriff hat, die tau­to­lo­gische Selbstheit des Selbst, soll den von Heidegger so genann­ten Boden abge­ben, den die Eigentlichen haben und der den Uneigentlichen fehlt. Was das Wesen des Daseins sei, also mehr als sein bloßes Dasein, ist nichts anderes als seine Selbstheit : es selbst.

,
Jargon de l’authenticité [Jargon der Eigentlichkeit, 1964]
,
trad.  Éliane Escoubas
, , ,
p. 151

Les curieux sont des carac­tères dont l’exi­gence enfan­tine n’a pas été satis­faite : leur plai­sir est une sub­sti­tut minable. Celui qui a été pri­vé de ce qui le regarde, celui-là se mêle mali­gne­ment de ce qui ne le regarde pas, il se grise par envie d’in­for­ma­tions sur choses aux­quelles lui-même ne prend aucune part. C’est ain­si que toute avi­di­té se com­porte à l’é­gard du libre désir.

Neugierige sind Charaktere, deren kind­liches Verlangen nach der Wahrheit übers Geschlechtliche nicht befrie­digt wurde : ihre Lust ist schä­bi­ger Ersatz. Wem voren­thal­ten ward, was ihn angeht, der mischt böse in das sich ein, was ihn nicht angeht, berau­scht nei­disch sich an der Information über die Sache, an der selbst er nicht teil­ha­ben soll. So verhält sich alle Gier zum freien Begehren.

,
Jargon de l’authenticité [Jargon der Eigentlichkeit, 1964]
,
trad.  Éliane Escoubas
, ,

Au lieu de quoi la langue se retrousse les manches et donne à entendre que l’acte oppor­tun au moment oppor­tun vaut mieux que la réflexion. Une atti­tude contem­pla­tive, sans aucune échap­pée sur la praxis et ses chan­ge­ments sym­pa­thise de façon d’au­tant plus frap­pante avec le « ici et main­te­nant », l’of­fice de dis­tri­bu­tion des tâches à l’in­té­rieur du don­né.

Statt des­sen krem­pelt die Sprache sich die Ärmel hoch und gibt zu vers­te­hen, rechtes Tun am rech­ten Ort tauge mehr als Reflexion. Kontemplative Haltung, ohne allen Durchblick auf verän­dernde Praxis, sym­pa­thi­siert des­to auffäl­li­ger mit der jetzt und hier, dem Dienst an Aufgaben inne­rhalb des Gegebenen.

,
Jargon de l’authenticité [Jargon der Eigentlichkeit, 1964]
,
trad.  Éliane Escoubas
, ,

Sous la domi­na­tion du « On », per­sonne ne serait res­pon­sable de quoi que ce soit, dit Heidegger : « Le On est par­tout là, mais de telle manière aus­si qu’il s’est tou­jours déjà déro­bé là où le Dasein se presse vers une déci­sion. Néanmoins, comme le On pré-donne tout juge­ment et toute déci­sion, il ôte à chaque fois au Dasein la res­pon­sa­bi­li­té. Le On ne court pour ain­si dire aucun risque à ce qu’« on » l’in­voque constam­ment. S’il peut le plus aisé­ment répondre de tout, c’est parce qu’il n’est per­sonne qui ait besoin de répondre de quoi que ce soit. C’« était » tou­jours le On, et pour­tant, on peut dire que « nul » n’é­tait là. Dans la quo­ti­dien­ne­té du Dasein, la plu­part des choses adviennent par le fait de quelque chose dont on est obli­gé de dire que ce n’é­tait per­sonne. » C’est pré­ci­sé­ment ce qui s’est accom­pli sous la natio­nal-socia­lisme au titre du Befehlsnotstand uni­ver­sel, sur lequel après coup les tor­tion­naires s’ap­puyèrent pour se dis­cul­per. L’esquisse hei­deg­ge­rienne du « On » s’ap­proche le plus de ce qu’est le « on », le rap­port d’é­change, là où il est ques­tion de médio­cri­té : « Le On a lui-même des guises d’être propres. La ten­dance de l’être avec ce que nous avons nom­mé le dis­tan­ce­ment se fonde sur ceci que l’être-l’un-avec-l’autre comme tel se pré­oc­cupe de la médio­cri­té. Celle-ci est un carac­tère exis­ten­tial du On. C’est d’elle qu’il y va essen­tiel­le­ment pour le On en son être et c’est pour­quoi il se tient fac­ti­ce­ment dans la médio­cri­té de ce qui « va », de ce qui est reçu ou non, de ce à quoi on accorde le suc­cès et de ce à quoi on le refuse. Cette médio­cri­té dans la pré­es­quisse de ce qui peut et a le droit d’être ris­qué veille sur toute excep­tion qui pour­rait sur­gir. Toute pri­mau­té est silen­cieu­se­ment empê­chée. Tout ce qui est ori­gi­nal est aus­si­tôt apla­ti en pas­sant pour bien connu depuis long­temps. Tout ce qui a été conquis de haute lutte devient objet d’é­change. Tout secret perd sa force. Le sou­ci pour la médio­cri­té dévoile à nou­veau une ten­dance essen­tielle du Dasein, que nous appe­lons le nivel­le­ment de toutes les pos­si­bi­li­tés d’être. » Ce nivel­le­ment, décrit comme vio­lence selon la manière dont les élites en font le tableau, alors qu’elles s’ac­cordent ce « pri­vi­lège » à elles-mêmes – ce nivel­le­ment qu’elles veulent elles-mêmes exer­cer n’est pas autre chose que celui qui advient chaque fois à l’é­chan­giste par son inévi­table réduc­tion à la forme-équi­valent ; la cri­tique de l’é­co­no­mie poli­tique sai­sit la valeur d’é­change dans le temps de tra­vail socia­le­ment néces­saire en moyenne. Dans son hos­ti­li­té à l’é­gard du « on », mar­qué néga­ti­ve­ment dans l’on­to­lo­gie, l’op­po­si­tion à l’a­no­ny­mat capi­ta­liste manque de voir, exprès, la loi de la valeur qui pré­vaut ; une souf­france qui ne veut pas avoir de mot pour ce dont elle souffre. Tandis que cet ano­ny­mat, dont la pro­ve­nance sociale n’est pas recon­nue, est inter­pré­té en tant que pos­si­bi­li­té de l’être, la socié­té est déchar­gée de ce qui à la fois la dis­qua­li­fie et déter­mine les rela­tions de ses membres.

Unter der Herrschaft des Man habe kei­ner etwas zu verant­wor­ten, meint Heidegger : „Das Man ist übe­rall dabei, doch so, daß es sich auch schon immer davon­ges­chli­chen hat, wo das Dasein auf Entscheidung drängt. Weil das Man jedoch alles Urteilen und Entscheiden vor­gibt, nimmt es dem jewei­li­gen Dasein die Verantwortlichkeit ab. Das Man kann es sich gleich­sam leis­ten, daß “man” sich stän­dig auf es beruft. Es kann am leich­tes­ten alles verant­wor­ten, weil kei­ner es ist, der für etwas ein­zus­te­hen braucht. Das Man “war” es immer und doch kann gesagt wer­den, “kei­ner” ist es gewe­sen. In der Alltäglichkeit des Daseins wird das meiste durch das, von dem wir sagen müs­sen, kei­ner war es. Eben das erfüllte sich unterm Nationalsozialismus als der uni­ver­sale Befehlsnotstand, auf den die Folterknechte nach­trä­glich sich heraus­re­den. – Am nächs­ten noch kommt Heideggers Skizze des Man dem, was es ist, dem Tauschverhältnis, dort, wo er von der Durchschnittlichkeit han­delt : „Das Man hat selbst seine eigene Weise zu sein. Die genannte Tendenz des Mitseins, die wir die Abständigkeit nann­ten, grün­det darin, daß das Miteinandersein als solches die Durchschnittlichkeit besorgt. Sie ist ein exis­ten­zia­ler Charakter des Man. Dem Man geht es in sei­nem Sein wesent­lich um sie. Deshalb hält es sich fak­tisch in der Durchschnittlichkeit des­sen, was sich gehört, was man gel­ten läßt und was nicht, dem man Erfolg zubilligt, dem man ihn ver­sagt. Diese Durchschnittlichkeit in der Vorzeichnung des­sen, was gewagt wer­den kann und darf, wacht über jede sich vor­drän­gende Ausnahme. Jeder Vorrang wird geräu­schlos nie­der­ge­hal­ten. Alles Ursprüngliche ist über Nacht als läng­st bekannt geglät­tet. Alles Erkämpfte wird hand­lich. Jedes Geheimnis ver­liert seine Kraft. Diese Sorge der Durchschnittlichkeit enthüllt wie­der eine wesen­hafte Tendenz des Daseins, die wir die Einebnung aller Seinsmöglichkeiten nen­nen.“ Die nach der Manier von Eliten, die sich selbst jenen „Vorrang“ bes­chei­ni­gen, als die Gewalt bes­chrie­bene Nivellierung, welche sie selbst verü­ben wol­len, ist keine andere als die, welche jeweils zu Tauschendem durch des­sen unaus­wei­chliche Zurückführung auf die Äquivalenzform widerfährt ; die Kritik der poli­ti­schen Ökonomie faßt den Tauschwert in der durch­sch­nit­tlich auf­zu­wen­den­den gesell­schaft­li­chen Arbeitszeit. Im Eifer gegen das nega­tiv onto­lo­gi­sierte Man über­sieht der Widerstand gegen die kapi­ta­lis­tische Anonymität geflis­sent­lich das sich durch­set­zende Wertgesetz ; Leiden, das nicht Wort haben will, woran es lei­det. Indem jene Anonymität, deren gesell­schaft­liche Herkunft unver­kenn­bar ist, als Möglichkeit des Seins aus­ge­legt wird, ist die Gesellschaft ent­las­tet, welche die Beziehungen ihrer Mitglieder ent­qua­li­fi­ziert und deter­mi­niert zugleich. »)

,
Jargon de l’authenticité [Jargon der Eigentlichkeit, 1964]
,
trad.  Éliane Escoubas
, ,

Dans le monde uni­ver­sel­le­ment média­ti­sé, tout ce qui est expé­ri­men­té comme pre­mier est cultu­rel­le­ment pré­for­mé.

In der uni­ver­sal ver­mit­tel­ten Welt ist alles primär Erfahrene kul­tu­rell vor­ge­formt.

,
Jargon de l’authenticité [Jargon der Eigentlichkeit, 1964]
,
trad.  Éliane Escoubas
, ,

Heidegger n’est nul­le­ment illi­sible, comme les posi­ti­vistes l’é­crivent en rouge dans la marge ; mais il s’en­toure du tabou selon lequel toute com­pré­hen­sion le concer­nant serait en même temps une fal­si­fi­ca­tion. L’impossibilité de sau­ver ce que cette pen­sée veut sau­ver est très intel­li­gem­ment trans­for­mée en son propre élé­ment.

Keineswegs ist Heidegger unverständ­lich, wie Positivisten ihm rot an den Rand schrei­ben ; aber er legt um sich das Tabu, ein jegliches Verständnis fälsche ihn sogleich. Die Unrettbarkeit des­sen, was dies Denken ret­ten will, wird weltk­lug zu des­sen eige­nem Element gemacht.

,
Jargon de l’authenticité [Jargon der Eigentlichkeit, 1964]
,
trad.  Éliane Escoubas
, , ,
p. 131