La véri­té, je le pense, n’est connue que par celui qu’elle concerne, s’il veut en faire part, il devient auto­ma­ti­que­ment un men­teur. Tout ce qui est com­mu­ni­qué ne peut être autre chose qu’altération et fal­si­fi­ca­tion, on n’a donc jamais com­mu­ni­qué que des choses alté­rées et fal­si­fiées. La volon­té d’être véri­dique est, comme tout autre che­min, le plus rapide pour faus­ser et fal­si­fier une situa­tion. Coucher sur le papier une époque, une période de la vie et de l’existence, peu importe son éloi­gne­ment dans le pas­sé, peu importe sa lon­gueur ou sa briè­ve­té, c’est agglo­mé­rer des cen­taines, des mil­liers, des mil­lions d’altérations et de fal­si­fi­ca­tions qui sont toutes fami­lières à celui qui écrit et décrit comme autant de véri­tés, de pures véri­tés. La mémoire s’en tient exac­te­ment aux évé­ne­ments, s’en tient à la chro­no­lo­gie pré­cise mais ce qui en résulte est tout autre chose que ce qui a été effec­ti­ve­ment. Ce qui est décrit fait voir net­te­ment une chose qui assu­ré­ment cor­res­pond à la volon­té d’être véri­dique de celui qui décrit mais non à la véri­té car la véri­té n’est abso­lu­ment pas com­mu­ni­cable. Nous décri­vons un objet en croyant que nous l’avons décrit fidè­le­ment, confor­mé­ment à la véri­té, et nous devons consta­ter que ce n’est pas la véri­té. Nous fai­sons voir net­te­ment une situa­tion, ce n’est pas, ce n’est jamais la chose que nous avons vou­lu faire voir net­te­ment, c’est tou­jours une autre. Il nous faut bien dire que nous n’avons jamais rien com­mu­ni­qué qui eût été la véri­té mais toute notre vie nous n’avons pas renon­cé à la ten­ta­tive de dire la véri­té. Nous vou­lons dire la véri­té mais nous ne disons pas la véri­té. Nous décri­vons une chose véri­di­que­ment mais la chose décrite est autre chose que la véri­té. Nous devrions voir l’existence comme la situa­tion que nous vou­lons décrire mais, quels que soient nos efforts, à tra­vers ce que nous avons décrit nous ne voyons jamais la situa­tion. Reconnaissant ce fait, nous aurions dû depuis bien long­temps renon­cer à vou­loir écrire la véri­té et nous aurions donc dû renon­cer à l’écriture en géné­ral. Comme il n’est pas pos­sible de com­mu­ni­quer, donc de mon­trer la véri­té, nous nous sommes satis­faits de vou­loir écrire et décrire la véri­té tout en sachant que la véri­té ne peut jamais être dite. La véri­té que nous connais­sons est logi­que­ment le men­songe qui, du fait que nous le ren­con­trons inévi­ta­ble­ment, est la véri­té. Ce qui est décrit ici est et n’est pas la véri­té parce que ce ne peut être la véri­té. Dans toute notre exis­tence de lec­teur nous n’avons jamais lu une véri­té même si nous avons sans cesse lu des faits. Sans cesse rien que le men­songe-véri­té, la véri­té-men­songe et cæte­ra. Ce qui importe c’est si nous avons la volon­té de men­tir ou celle de dire et écrire la véri­té même si cela ne peut jamais être, si ce n’est jamais la véri­té. Toute ma vie j’ai tou­jours vou­lu dire la véri­té même si je sais à pré­sent que ce que je disais était men­songe. Au bout du compte, ce qui importe seule­ment c’est la part de véri­té qu’il y a dans le men­songe. La rai­son m’a depuis long­temps inter­dit de dire et écrire la véri­té parce qu’en le fai­sant on n’a dit et écrit qu’un men­songe mais l’écriture est pour moi une néces­si­té vitale. C’est pour cela, c’est pour cette rai­son, que j’écris même si tout ce que j’écris n’est pour­tant rien qu’un men­songe qui est trans­por­té par moi comme une véri­té. Certes nous pou­vons exi­ger la véri­té mais la sin­cé­ri­té nous démontre que la véri­té n’existe pas. Ce que nous décri­vons ici est la véri­té et ce n’est pas elle pour la simple rai­son que la véri­té n’est pour nous qu’un vœu pieux.

Die Wahrheit, denke ich, kennt nur der Betroffene, will er sie mit­tei­len, wird er auto­ma­tisch zum Lügner. Alles Mitgeteilte kann nur Fälschung und Verfälschung sein, also sind immer nur Fälschungen und Verfäl­schun­gen mit­ge­teilt wor­den. Der Wille zur Wahrheit ist, wie jeder andere, der rascheste Weg zur Fälschung und zur Verfäl­schung eines Sachverhalts. Und eine Zeit, eine Lebens‑, eine Existenzperiode auf­zu­schrei­ben, gleich, wie weit sie zurü­ck­liegt, und gleich, wie lang oder kurz sie gewe­sen ist, ist eine Ansammlung von Hunderten und von Tausenden und von Millionen von Fälschungen und Verfäl­schun­gen, die dem Beschreibenden und Schreibenden alle als Wahrheiten und als nichts als Wahrheiten ver­traut sind. Das Gedächtnis hält sich genau an die Vorkommnisse und hält sich an die genaue Chronologie, aber was heraus­kommt, ist etwas ganz anderes, als es tatsä­chlich gewe­sen ist. Das Beschriebene macht etwas deut­lich, das zwar dem Wahrheitswillen des Beschreibenden, aber nicht der Wahrheit ents­pricht, denn die Wahrheit ist übe­rhaupt nicht mit­teil­bar. Wir bes­chrei­ben einen Gegenstand und glau­ben, wir haben ihn wah­rheitsgemäß und wah­rheitsgetreu bes­chrie­ben, und müs­sen fests­tel­len, es ist nicht die Wahrheit. Wir machen einen Sachverhalt deut­lich, und es ist nicht und nie­mals der Sachverhalt, den wir deut­lich gemacht haben wol­len, es ist immer ein ande­rer. Wir müs­sen sagen, wir haben nie etwas mit­ge­teilt, das die Wahrheit gewe­sen wäre, aber den Versuch, die Wahrheit mit­zu­tei­len, haben wir lebenslän­glich nicht auf­ge­ge­ben. Wir wol­len die Wahrheit sagen, aber wir sagen nicht die Wahrheit. Wir bes­chrei­ben etwas wah­rheits­ge­treu, aber das Beschriebene ist etwas anderes als die Wahrheit. Wir müß­ten die Existenz als den Sachverhalt, den wir bes­chrei­ben wol­len, sehen, aber wir sehen, so sehr wir uns bemü­hen, durch das von uns Beschriebene nie­mals den Sachverhalt. In die­ser Erkenntnis hät­ten wir läng­st auf­ge­ben müs­sen, die Wahrheit schrei­ben zu wol­len, und also hät­ten wir das Schreiben übe­rhaupt auf­ge­ben müs­sen. Da die Wahrheit mit­zu­tei­len und also zu zei­gen, nicht möglich ist, haben wir uns damit zufrie­den­ges­tellt, die Wahrheit schrei­ben und bes­chrei­ben zu wol­len, wie die Wahrheit zu sagen, auch wenn wir wis­sen, daß die Wahrheit nie­mals gesagt wer­den kann. Die Wahrheit, die wir ken­nen, ist logisch die Lüge, die, indem wir um sie nicht herum­kom­men, die Wahrheit ist. Was hier bes­chrie­ben ist, ist die Wahrheit und ist doch nicht Wahrheit, weil es nicht die Wahrheit sein kann. Wir haben in unse­rer gan­zen Leseexistenz noch nie­mals eine Wahrheit gele­sen, auch wenn wir immer wie­der Tatsachen gele­sen haben. Immer wie­der nichts anderes als die Lüge als Wahrheit, die Wahrheit als Lüge et cete­ra. Es kommt darauf an, ob wir lügen wol­len oder die Wahrheit sagen und schrei­ben, auch wenn es nie­mals die Wahrheit sein kann, nie­mals die Wahrheit ist. Ich habe zeit­le­bens immer die Wahrheit sagen wol­len, auch wenn ich jetzt weiß, es war gelo­gen. Letzten Endes kommt es nur auf den Wahrheitsgehalt der Lüge an. Die Vernunft hat es mir schon lange ver­bo­ten, die Wahrheit zu sagen und zu schrei­ben, weil damit doch nur eine Lüge gesagt und ges­chrie­ben ist, aber das Schreiben ist mir die Lebensnotwendigkeit, darum, aus die­sem Grunde schreibe ich, auch wenn alles, was ich schreibe, doch nichts als Lüge ist, die sich als Wahrheit durch mich trans­por­tiert. Wir kön­nen wohl Wahrheit ver­lan­gen, aber die Aufrichtigkeit beweist uns, daß es die Wahrheit nicht gibt. Was hier bes­chrie­ben ist, ist die Wahrheit, und sie ist es nicht aus dem ein­fa­chen Grund, weil die Wahrheit uns nur ein from­mer Wunsch ist.

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trad.  Albert Kohn
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p. 38–41

Si vero consi­de­re­tur iste ordo mate­ria­li­ter secun­dum esse rerum par­ti­ci­pan­tium imper­fec­tius aliis hunc finem, sic non potest esse a pri­mo, cum ipsum eodem modo assit omni­bus. Sed sic cau­sa huius ordi­nis est amplior et amplior obum­bra­tio lucis pri­mi intel­lec­tus uni­ver­sa­li­ter agen­tis, ut docet Isaac in libro ‘De defi­ni­tio­ni­bus’, quod sem­per pos­te­rius ori­tur in umbra prae­ce­den­tis, et vocat umbram dif­fe­ren­tiam coar­tan­tem ampli­tu­di­nem lumi­nis pro­ce­den­tis a priore et eius intel­lec­tua­li­ta­tem natu­ra extra­nea per­mis­cen­tem, per quae illa natu­ra cadit a lumine pri­mi. Huius autem casus cau­sa est ipsa pro­ces­sio, inquan­tum est dis­tan­tia ab eo, a quo ali­quid pro­ce­dit, quae dis­tan­tia est secun­dum gra­dus eius, quod est esse in poten­tia : dis­tans enim et rece­dens a puro actu neces­sa­rio est in poten­tia, et ideo defi­cit in eo actus pri­mae lucis ; et quod imme­diate est a pri­mo, minus habet de poten­tia, et per conse­quens in eo minus cadit hoc lumen a puri­tate suae natu­rae, et quod mediate est ab ipso, magis habet de poten­tia, et ideo magis occum­bit in eo actus huius lumi­nis, et quan­to per plu­ra media ali­quid distat, tan­to magis obum­bra­tum est.

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li. 4 De deo patre secundum appropriatam sibi rationem primi principii
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tr. 1
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chap. 6
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éd. Kurt Flasch Loris Sturlese Sabina Pieperhoff
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p. 15–30 § 2

Primi vita nobi­lis­si­ma est quae secun­dum ratio­nem intel­li­gen­di a nobi­lis­si­mo prin­ci­pio, quod est priam et / ple­na lux intel­lec­tus uni­ver­sa­li­ter agens, ita pro­ce­dit quod nec per ali­quam immis­sio­nem in extra­nea natu­ra a ple­ni­tu­dine illius lucis obumbratur.

[…]

Delectabilissima vero est haec vita et gau­dio ple­na, quia unius­cu­jusque finis natu­ra­lis et pro­prius est delec­ta­bi­lis­si­mus et dul­cis­si­mus. Finis autem uni­ver­so­rum est attin­gere actua­li­ter pri­mum prin­ci­pium. Hujusmodi autem pri­mum prin­ci­pium attin­git qui­dem natu­ra in par­ti­ci­pa­tione boni­ta­tis sua in umbra mate­riae et pri­va­tio­nis et non in ratione intellectus.

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li. 4 De deo patre secundum appropriatam sibi rationem primi principii
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tr. 1
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chap. 2
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éd. Kurt Flasch Loris Sturlese Sabina Pieperhoff
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p. 15 § 110–120

Parce que le tra­vail est odieux, l’a­ven­ture illu­soire, on veut réduire le mal­heur du temps, rien de plus natu­rel. Parce qu’il échoue, redouble le mal en esqui­vant la souf­france, le Pfuscher1 ins­crit dans les choses une dépré­da­tion : indi­vi­duelle, elle signe une dépra­va­tion ; sociale, elle s’ef­face dans l’é­co­no­mie. Être des confins poli­tiques, mer­ce­naire sans roma­nesque, le Pfuscher vous inflige sa marque un jour ou l’autre. Ce qu’au fond il recherche par n’im­porte quels moyens, voire par l’in­tel­li­gence la plus acé­rée, une immense ten­dresse, c’est pro­pre­ment vous estro­pier. Le monde résonne si mal du bruit de ses pas ! À l’o­ri­gine de l’a­ven­ture, le vice, et ce que ren­contre d’a­bord l’a­ven­tu­rier sont les vicis­si­tudes : tra­vaux arbi­traires, méfaits. L’aventurier va jus­qu’au bout afin qu’au bout plus rien n’ar­rive, c’est tou­jours un homme cou­vert, cou­vert par des fusils comme le Pfuscher l’est par son assu­rance. L’un part, l’autre ne part pas. Afriques, Afriques, vieille Europe, toutes les villes n’ont pas eu la chance d’être rasées. J’aime Lorient car c’est nulle part.
L’art peu gran­diose de cou­vrir ne fran­chit pas de fron­tières () incon­nues. Que son com­merce soit néan­moins mor­tel nul ne le sau­ra, comme on connaît mal le Pfuscher au-delà des som­maires. Si l’a­ven­ture a ses dis­pa­rus dont on parle, pas plus que l’ac­ci­den­té, le Pfuscher n’est une figure sociale émer­gente. Sociologiquement par­lant, le Pfuscher appelle le contre-maître, mais per­sonne ne vit socio­lo­gi­que­ment. Question poli­tique mêlée encore de lourds secrets per­son­nels. Société de négli­gence, socié­té de sur­veillance. Même chose. […] L’artiste cou­vreur parle du Pfuscher avec un brin d’ar­ro­gance. Le Pfuscher n’est pas médiocre, il abîme. En gâtant, il pro­duit des fer­men­ta­tions ambi­guës, quoique peu ori­gi­nales, plu­tôt sur la pente, il est le mou­ve­ment du monde, sa gri­saille pro­li­fé­rante néan­moins vivante. L’art de cou­vrir est sté­rile, la Pfuscherei l’in­té­resse, elle le consti­tue à la limite en héros ano­nyme. Pour l’ins­tant, il tâte le fond de l’air.

  1. Mot alle­mand qui signi­fie bâcleur, bou­silleur, gâcheur. Pfuscherei : le tra­vail du Pfuscher. Conséquence pro­bable de l’ab­sence d’art dans la pro­duc­tion en tant qu’exé­cu­tion.
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« L’art de couvrir » Archipel plu­sieurs [1981]
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p. 354–355
, éd. L. L. de Mars

Dans une des­crip­tion lit­té­raire ou ordi­naire on va d’un mot à l’autre, et l’homme ordi­naire tout comme le lit­té­ra­teur se per­suade qu’entre les objets se déploie un espace plus ou moins inté­res­sant, plus ou moins pauvre et inof­fen­sif, connu ou pré­vi­sible, vide, neutre, dis­pa­rate. L’incident se pro­duit, et par­fois la pen­sée avec, quand un objet ou un être se met à faire quelque chose, et qu’a­lors peut-être entre deux objets ou êtres, entre un objet et un être, etc., un lien s’é­ta­blit, que l’in­si­gni­fiant signi­fie sou­dain. Il est sou­vent pos­sible de racon­ter ce qui arrive de manière plus ou moins pit­to­resque et savante, qui n’a pas été témoin d’une col­li­sion entre véhi­cules ? De l’é­tat de la chaus­sée à l’al­coo­test, de l’Aménagement du Territoire aux Maladies, du jean du chauf­feur à la délin­quance, etc., l’entre des choses, des faits et gestes se rem­plit met­tons d’un pul­lu­le­ment. Où com­mence la rela­tion, où com­mence le terme, même s’ils s’a­chèvent ensemble dans le constat à l’a­miable ou à la morge pour parer au plus pressé ?
Anthropomortphique, égo­tique, heu­reux, encom­bré d’une langue baveuse, j’en refais pour faire l’in­té­res­sant, avec hypo­cri­sie, puisque me fas­cinent éga­le­ment ces variables qui font bip-bip, inéqua­tion sans mucus où s’a­bîment acteurs et cir­cons­tances, noms, verbes, adjec­tifs, adverbes et quelques autres vétilles (). Du bor­bo­rygme enfan­tin aux sublimes sché­mas impro­non­çables, du corps à la machine. Une machine pour­ra cou­vrir que ce ne sera pas un art, c’est-à-dire qu’il y aura du ratage, des pro­duits défec­tueux, des loups. L’artiste connaît bien des dif­fi­cul­tés et des obs­tacles, il peut rater non seule­ment une toile (et aus­si repeindre des­sus) mais d’une cer­taine façon sa vie, il ne fabrique pas de loup, sauf méca­ni­sa­tion du tra­vail. L’artiste efface, déplace, ratrappe un pli, emploie défaut et erreur sans les enrô­ler, il inuti­lise l’ou­til, jus­qu’à ce que tout vienne à terme. Une machine est tou­jours un ter­mi­nal, même si au long du par­cours tout est pré­vu pour rec­ti­fier, aler­ter. C’est le grand arran­ge­ment, on ne peut pas s’ar­ran­ger avec. D’où inévi­ta­ble­ment les sabo­tages. L’art, lui, peut sim­ple­ment dis­pa­raître. Beaucoup plus faci­le­ment que la pen­sée chez un idiot.
Le pro­jet d’une machine est enfer­mé inté­gra­le­ment dans une struc­ture arrê­tée, la rétro-action est tout ce qu’on veut sauf une action. Qu’on lubri­fie une machine, la munisse d’un régu­la­teur de lubri­fi­ca­tion, il sub­siste une ques­tion du genre : va-t-on lubri­fier le lubri­fi­ca­teur ? etc. Une rela­tion peut bien écla­ter, des termes se modi­fier ou s’é­va­nouir, d’autres sché­mas s’é­ta­blir, d’autres machines, tota­le­ment dif­fé­rentes, par le biais de mathé­ma­tiques inouïes, il a fal­lu en pas­ser par la langue baveuse, il fau­dra repo­ser le pied au sol.

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« L’art de couvrir » Archipel plu­sieurs [1981]
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p. 351–352
, éd. L. L. de Mars

…if
eye hev munni
mai fren
Eye em
no frayt for
n‑o wun.
No-wun sai mi : « Kaan »
No-wun skrim—————–in !
Evrithing
Oolala eye dun !
Eye dres-Up goot
. klin .
Eye bai wun k‑uz :
F‑erra-ri
Drink sh-em-pun-ya …
kaa-ra-ti
Evrithing wich
dai dun
…if
eye hev munni
mai fren :
Ustalavista Ustralia
ey’m
gun !

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« If » Fitzroy Poems
, , ,
p. 68–69
, via Aki

him punch him
him punch him too

him hit him
him hit him 2, 3, 4, …

him not hit him
him hit

« You no hit him ! »
him hit

« Liv him alon wil-yum ! »
him hit him more

« Eye punch yoo on noz ! »
him punch him in stomaak

him kik him in lek
him skrech him in face

« Gon to Hospitaal ! »
« Gon to Hospitaal ! »

him en him
gon to Hospitaal.

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« him » Fitzroy Poems
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p. 23
, via Aki

Eye
tel yoo wun
stori :
Iz
n‑o izi to
len.
Maybi
eysm
n‑o goot inuf
to sai yoo
awl dis :
Duzen metta.
Neva mayn.
Let me to trai.
Iz n‑o kost yoo nuthing : Duzen layk…
/duzen layk !
Gon-Up
G‑e’Fuk !
Si yoo
Detz awl.

Sorri,
not to tok
to yoo
propa-wai
but
evriboti
mewth hev : Tok.
Think sump­think : Tok !
Iz da
sto­ri ov da
layf.

Un vers appe­lant l’autre ; les deux pre­miers vers ensemble, comme une belle tête de colonne de deux bœufs, (bien) impo­sante, auguste, hori­zon­tale, rec­tan­gu­laire, qua­dran­gu­laire, quar­rée, ame­nant, atti­rant, intro­dui­sant, comme sur une belle route, natio­nale, traî­nant, tirant de leurs augustes fronts car­rés robustes, sous le joug de la rime, le beau char ; comme une belle tête de colonne de deux bœufs, bien har­mo­nieuse, une paire bien fra­ter­nelle, bien rou­lant, bien allante, allant, allant, len­te­ment, len­te­ment, les bœufs aux jambes arquées, les doubles bœufs aux jambes double arquées, double concaves, double convexes, comme des beaux crois­sants doubles posés de lune blonde, posée droit(s), posés sur champ ; une belle tête de colonne de deux bœufs bien accou­plés, bien lourds, bien posés, bien posant sur le sol, bien gros, bien ronds, bien forts, bien pui­sants ; bien légers, comme on sait, d’un pied, d’un qua­druple pied lourd mais bien léger sur le sol, feu­tré ; infa­ti­gables, patients, bien clairs, bien blonds, bien fauves, un poil comme un ête­ment bien lisse et bien pei­gné de poils ; et là-des­sus, sur ces têtes, sur ces fronts, impo­sés sur ces fronts, le double joug convexe de la rime ; patients, patients, éter­nels, tem­po­rel­le­ment éter­nels, allant, rou­lant patiem­ment, tan­guant, rou­lant, har­mo­nieux ; un rythme éter­nel ; tem­po­rel­le­ment patients parce que tem­po­rel­le­ment éter­nels ; une des plus grandes forces de la nature ; une des plus augustes, une belle paire de bœufs bien bœufs ; nul­le­ment stu­pides, nul­le­ment bovides et bovi­dés ; une des plus grandes forces de la terre ; comme une belle tête de colonne de deux bœufs s’a­van­çant, se pré­sen­tant bien de front, bien droite, équi­table sur la route, jume­lés, jumeaux, conju­gés, frères ; le double joug, le par­fait accent cir­con­flexe ; une belle tête de colonne de deux bœufs, double pesée, double pesante, double balan­cée, une balance aux pla­teaux mou­vants, double convexe, double équi­li­brée ; une belle tête car­rée ensemble de deux bœufs, une tête de colonne, demi-théâ­trale presque, par sa gran­deur même, si simple, si pai­sible, si tran­quille dans sa puis­sance lente, la tran­qui­li­té même, dans la triom­phante assu­rance, dans la cer­ti­tude et la tran­qui­li­té, dans la sécu­ri­té de sa force…