Sous la domi­na­tion du « On », per­sonne ne serait res­pon­sable de quoi que ce soit, dit Heidegger : « Le On est par­tout là, mais de telle manière aus­si qu’il s’est tou­jours déjà déro­bé là où le Dasein se presse vers une déci­sion. Néanmoins, comme le On pré-donne tout juge­ment et toute déci­sion, il ôte à chaque fois au Dasein la res­pon­sa­bi­li­té. Le On ne court pour ain­si dire aucun risque à ce qu’« on » l’in­voque constam­ment. S’il peut le plus aisé­ment répondre de tout, c’est parce qu’il n’est per­sonne qui ait besoin de répondre de quoi que ce soit. C’« était » tou­jours le On, et pour­tant, on peut dire que « nul » n’é­tait là. Dans la quo­ti­dien­ne­té du Dasein, la plu­part des choses adviennent par le fait de quelque chose dont on est obli­gé de dire que ce n’é­tait per­sonne. » C’est pré­ci­sé­ment ce qui s’est accom­pli sous la natio­nal-socia­lisme au titre du Befehlsnotstand uni­ver­sel, sur lequel après coup les tor­tion­naires s’ap­puyèrent pour se dis­cul­per. L’esquisse hei­deg­ge­rienne du « On » s’ap­proche le plus de ce qu’est le « on », le rap­port d’é­change, là où il est ques­tion de médio­cri­té : « Le On a lui-même des guises d’être propres. La ten­dance de l’être avec ce que nous avons nom­mé le dis­tan­ce­ment se fonde sur ceci que l’être-l’un-avec-l’autre comme tel se pré­oc­cupe de la médio­cri­té. Celle-ci est un carac­tère exis­ten­tial du On. C’est d’elle qu’il y va essen­tiel­le­ment pour le On en son être et c’est pour­quoi il se tient fac­ti­ce­ment dans la médio­cri­té de ce qui « va », de ce qui est reçu ou non, de ce à quoi on accorde le suc­cès et de ce à quoi on le refuse. Cette médio­cri­té dans la pré­es­quisse de ce qui peut et a le droit d’être ris­qué veille sur toute excep­tion qui pour­rait sur­gir. Toute pri­mau­té est silen­cieu­se­ment empê­chée. Tout ce qui est ori­gi­nal est aus­si­tôt apla­ti en pas­sant pour bien connu depuis long­temps. Tout ce qui a été conquis de haute lutte devient objet d’é­change. Tout secret perd sa force. Le sou­ci pour la médio­cri­té dévoile à nou­veau une ten­dance essen­tielle du Dasein, que nous appe­lons le nivel­le­ment de toutes les pos­si­bi­li­tés d’être. » Ce nivel­le­ment, décrit comme vio­lence selon la manière dont les élites en font le tableau, alors qu’elles s’ac­cordent ce « pri­vi­lège » à elles-mêmes – ce nivel­le­ment qu’elles veulent elles-mêmes exer­cer n’est pas autre chose que celui qui advient chaque fois à l’é­chan­giste par son inévi­table réduc­tion à la forme-équi­valent ; la cri­tique de l’é­co­no­mie poli­tique sai­sit la valeur d’é­change dans le temps de tra­vail socia­le­ment néces­saire en moyenne. Dans son hos­ti­li­té à l’é­gard du « on », mar­qué néga­ti­ve­ment dans l’on­to­lo­gie, l’op­po­si­tion à l’a­no­ny­mat capi­ta­liste manque de voir, exprès, la loi de la valeur qui pré­vaut ; une souf­france qui ne veut pas avoir de mot pour ce dont elle souffre. Tandis que cet ano­ny­mat, dont la pro­ve­nance sociale n’est pas recon­nue, est inter­pré­té en tant que pos­si­bi­li­té de l’être, la socié­té est déchar­gée de ce qui à la fois la dis­qua­li­fie et déter­mine les rela­tions de ses membres.

Unter der Herrschaft des Man habe kei­ner etwas zu verant­wor­ten, meint Heidegger : „Das Man ist übe­rall dabei, doch so, daß es sich auch schon immer davon­ges­chli­chen hat, wo das Dasein auf Entscheidung drängt. Weil das Man jedoch alles Urteilen und Entscheiden vor­gibt, nimmt es dem jewei­li­gen Dasein die Verantwortlichkeit ab. Das Man kann es sich gleich­sam leis­ten, daß “man” sich stän­dig auf es beruft. Es kann am leich­tes­ten alles verant­wor­ten, weil kei­ner es ist, der für etwas ein­zus­te­hen braucht. Das Man “war” es immer und doch kann gesagt wer­den, “kei­ner” ist es gewe­sen. In der Alltäglichkeit des Daseins wird das meiste durch das, von dem wir sagen müs­sen, kei­ner war es. Eben das erfüllte sich unterm Nationalsozialismus als der uni­ver­sale Befehlsnotstand, auf den die Folterknechte nach­trä­glich sich heraus­re­den. – Am nächs­ten noch kommt Heideggers Skizze des Man dem, was es ist, dem Tauschverhältnis, dort, wo er von der Durchschnittlichkeit han­delt : „Das Man hat selbst seine eigene Weise zu sein. Die genannte Tendenz des Mitseins, die wir die Abständigkeit nann­ten, grün­det darin, daß das Miteinandersein als solches die Durchschnittlichkeit besorgt. Sie ist ein exis­ten­zia­ler Charakter des Man. Dem Man geht es in sei­nem Sein wesent­lich um sie. Deshalb hält es sich fak­tisch in der Durchschnittlichkeit des­sen, was sich gehört, was man gel­ten läßt und was nicht, dem man Erfolg zubilligt, dem man ihn ver­sagt. Diese Durchschnittlichkeit in der Vorzeichnung des­sen, was gewagt wer­den kann und darf, wacht über jede sich vor­drän­gende Ausnahme. Jeder Vorrang wird geräu­schlos nie­der­ge­hal­ten. Alles Ursprüngliche ist über Nacht als läng­st bekannt geglät­tet. Alles Erkämpfte wird hand­lich. Jedes Geheimnis ver­liert seine Kraft. Diese Sorge der Durchschnittlichkeit enthüllt wie­der eine wesen­hafte Tendenz des Daseins, die wir die Einebnung aller Seinsmöglichkeiten nen­nen.“ Die nach der Manier von Eliten, die sich selbst jenen „Vorrang“ bes­chei­ni­gen, als die Gewalt bes­chrie­bene Nivellierung, welche sie selbst verü­ben wol­len, ist keine andere als die, welche jeweils zu Tauschendem durch des­sen unaus­wei­chliche Zurückführung auf die Äquivalenzform widerfährt ; die Kritik der poli­ti­schen Ökonomie faßt den Tauschwert in der durch­sch­nit­tlich auf­zu­wen­den­den gesell­schaft­li­chen Arbeitszeit. Im Eifer gegen das nega­tiv onto­lo­gi­sierte Man über­sieht der Widerstand gegen die kapi­ta­lis­tische Anonymität geflis­sent­lich das sich durch­set­zende Wertgesetz ; Leiden, das nicht Wort haben will, woran es lei­det. Indem jene Anonymität, deren gesell­schaft­liche Herkunft unver­kenn­bar ist, als Möglichkeit des Seins aus­ge­legt wird, ist die Gesellschaft ent­las­tet, welche die Beziehungen ihrer Mitglieder ent­qua­li­fi­ziert und deter­mi­niert zugleich. »)

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Jargon de l’authenticité [Jargon der Eigentlichkeit, 1964]
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trad.  Éliane Escoubas
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Dans le monde uni­ver­sel­le­ment média­ti­sé, tout ce qui est expé­ri­men­té comme pre­mier est cultu­rel­le­ment préformé.

In der uni­ver­sal ver­mit­tel­ten Welt ist alles primär Erfahrene kul­tu­rell vorgeformt.

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Jargon de l’authenticité [Jargon der Eigentlichkeit, 1964]
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trad.  Éliane Escoubas
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Heidegger n’est nul­le­ment illi­sible, comme les posi­ti­vistes l’é­crivent en rouge dans la marge ; mais il s’en­toure du tabou selon lequel toute com­pré­hen­sion le concer­nant serait en même temps une fal­si­fi­ca­tion. L’impossibilité de sau­ver ce que cette pen­sée veut sau­ver est très intel­li­gem­ment trans­for­mée en son propre élément.

Keineswegs ist Heidegger unverständ­lich, wie Positivisten ihm rot an den Rand schrei­ben ; aber er legt um sich das Tabu, ein jegliches Verständnis fälsche ihn sogleich. Die Unrettbarkeit des­sen, was dies Denken ret­ten will, wird weltk­lug zu des­sen eige­nem Element gemacht.

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Jargon de l’authenticité [Jargon der Eigentlichkeit, 1964]
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trad.  Éliane Escoubas
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p. 131

Le jar­gon de l’au­then­ti­ci­té, qui apporte à cet homme l’i­den­ti­té à soi comme quelque chose de plus haut, pro­jette la for­mule de l’é­change dans ce qui s’i­ma­gine ne pas être échan­geable ; car en tant qu’in­di­vi­du bio­lo­gique, cha­cun est iden­tique à soi. C’est ce qui demeure après qu’on a reti­ré de l’âme immor­telle l’âme et l’immortalité.

Der Jargon der Eigentlichkeit, der die sich selbst Gleichheit als Höheres an den Mann bringt, ent­wirft die Tauschformel des­sen, was sich ein­bil­det, nicht tau­sch­bar zu sein ; denn als bio­lo­gisches Einzelwesen gleicht ein jeder sich selbst. Das bleibt nach Abzug von Seele und Unsterblichkeit von der uns­ter­bli­chen Seele.

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Jargon de l’authenticité [Jargon der Eigentlichkeit, 1964]
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trad.  Éliane Escoubas
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Déjà la dite psy­cho­lo­gie pla­to­ni­cienne exprime l’in­té­rio­ri­sa­tion de la divi­sion sociale du tra­vail. Toute rubrique à l’in­té­rieur de la per­sonne, une fois fer­me­ment déli­mi­tée, nie le prin­cipe de celle-ci : la per­sonne devient la somme de ses fonc­tions. Elle est d’au­tant plus mal pro­té­gée contre cela que son uni­té propre, péni­ble­ment gagnée, est res­tée fra­gile. Ses fonc­tions sépa­rées, régies par la loi de l’au­to-conser­va­tion, s’af­fer­missent à tel point qu’au­cune ne peut plus vivre par elle-même, qu’au­cune vie ne peut se construire à par­tir d’elles : elles se retournent contre le soi qu’elles sont sup­po­sées ser­vir. La vie, pour autant qu’elle existe encore, conver­tit en faus­se­té une telle sépa­ra­tion, par exemple dans l’u­sage lan­ga­gier de la sépa­ra­tion de la pen­sée, du sen­ti­ment et du vou­loir. Il n’y a pas de pen­sée qui soit une pen­sée – ou qui soit plus qu’une tau­to­lo­gie – si elle ne veut pas aus­si quelque chose ; il n’y a pas de sen­ti­ment, ni de vou­loir qui soient plus qu’un mou­ve­ment fugace, sans l’élé­ment de la connaissance.

Schon die soge­nannte Platonische Psychologie drückt Verinnerlichung der gesell­schaft­li­chen Arbeitsteilung aus. Jedes Ressort inne­rhalb der Person, ein­mal fest umgrenzt, ver­neint deren Prinzip : sie wird zur Summe ihrer Funktionen. Dagegen ist sie um so schlech­ter ges­chützt, als ihre eigene müh­sam erwor­bene Einheit zer­bre­chlich blieb. Ihre unterm Gesetz der Selbsterhaltung geson­der­ten Sparten verhär­ten sich derart, daß keine allein mehr lebt, kein Leben aus ihnen sich zusam­menstü­cken läßt : sie keh­ren sich gegen das Selbst, dem sie dienen sol­len. Leben, soweit es noch ist, überführt solche Scheidung, im Sprachgebrauch die von Denken, Fühlen und Wollen, ihrer Falschheit. Kein Gedanke ist einer, ist mehr als Tautologie, der nicht auch etwas wollte ; kein Gefühl und kein Wille mehr als flüch­tige Regung ohne das Element von Erkenntnis.

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Jargon de l’authenticité [Jargon der Eigentlichkeit, 1964]
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trad.  Éliane Escoubas
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De même que la fixa­tion du moment pur de la signi­fi­ca­tion menace de conduire à l’ar­bi­traire, de même assu­ré­ment la croyance à la pré­po­tence du confi­gu­ra­tif menace de conduire au mau­vais fonc­tion­nel, à la simple com­mu­ni­ca­tion – au mépris de l’as­pect objec­tif du mot. Dans une langue, pour autant qu’elle vaut quelque chose, les deux élé­ments s’entremettent.

Wie die Fixierung des rei­nen Bedeutungsmoments in Willkür über­zu­ge­hen droht, so frei­lich der Glaube an die Vormacht des kon­fi­gu­ra­ti­ven ins schlecht Funktionelle, bloß Kommunikative ; in Mißachtung des objek­ti­ven Aspekts der Worte. In Sprache, die etwas taugt, ver­mit­telt sich beides.

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Jargon de l’authenticité [Jargon der Eigentlichkeit, 1964]
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trad.  Éliane Escoubas
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La « splen­deur du simple » est célé­brée. Heidegger va cher­cher dans l’ar­ti­sa­nat l’i­déo­lo­gie, usée jus­qu’à la corde, de purs maté­riaux et la rap­porte à l’es­prit, comme si les mots étaient un maté­riel pur, en quelque sorte brut.

Gepriesen wird die „Pracht des Schlichten“. Heidegger holt die faden­schei­nige Ideologie der rei­nen Stoffe aus dem Kunsthandwerk in den Geist zurück, wie wenn Worte reines, gleich­sam gerauhtes Material wären.

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Jargon de l’authenticité [Jargon der Eigentlichkeit, 1964]
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trad.  Éliane Escoubas
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Ah, pou­voir d’un seul coup être un Indien pen­ché dans le vent sur un che­val au galop, sen­tir secousse sur secousse mon­ter du sol qui tremble, avoir enfin aban­don­né les épe­rons car il n’y avait pas d’éperons, jeté les rênes car il n’y avait pas de rênes, et ne plus voir qu’à peine, devant soi, la plaine comme une lande rase, et même plus, bien­tôt, ni la tête ni l’encolure du che­val. (tra­duc­tion Bilmann/Cellard, in La méta­mor­phose, 1997)

Si l’on pou­vait être un Peau-Rouge, tou­jours paré, et, sur son che­val fou­gueux, dres­sé sur les pattes de der­rière, sans cesse vibrer sur le sol vibrant, jusqu’à ce qu’on quitte les épe­rons, parce qu’il n’y avait pas d’éperons, jusqu’à ce qu’on jette les rênes, parce qu’il n’y avait pas de rênes, et qu’on voie le ter­rain devant soi comme une lande ton­due, déjà sans enco­lure et sans tête de che­val. (tra­duc­tion Claude David, in La méta­mor­phose et autres récits, 1990)

Si seule­ment on était un indien, prêt sur le champ, et sur son che­val au galop, incli­né dans l’air, qu’on trem­blait sans cesse sur le sol trem­blant, jus­qu’à lais­ser les épe­rons, car il n’y avait pas d’é­pe­rons, jus­qu’à jeter les rênes, car il n’y avait pas de rênes, et qu’à peine vu le pays devant soi, lande bien ton­due, enco­lure et tête de che­val éva­nouies. (trad. Laurent Margantin, oeuvresouvertes.net)

Wenn man doch ein Indianer wäre, gleich bereit, und auf dem ren­nen­den Pferde, schief in der Luft, immer wie­der kurz erzit­terte über dem zit­tern­den Boden, bis man die Sporen ließ, denn es gab keine Sporen, bis man die Zügel weg­warf, denn es gab keine Zügel, und kaum das Land vor sich als glatt gemähte Heide sah, schon ohne Pferdehals und Pferdekopf.

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« Désir d’être un Indien » [« Wunsch, Indianer zu wer­den » (1912)]