Die toten­hafte Eleganz und Verbindlichkeit des Exzentriks, der die Hand dor­thin legt, wo ein­mal das Herz war, ist zugleich die Geste der Kapitulation, der Empfehlung des Subjektlosen ans toten­haft allmäch­tige Dasein, über das er eben noch sich mokierte.

,
« Philosophie der neuen Musik » Gesammelte Schriften [1949]
,
t. 12 : « Philosophie der neuen Musik »
, , ,
p. 158

Durch die moder­nen Musiker sel­ber geht viel­fach der Riß zwi­schen der Gesellschaft und der Neuen Musik noch­mals hin­durch. Während sie diese aus inne­rem Zwang gleich­wie eine unaus­wei­chliche Aufgabe auf sich neh­men, sperrt sich in ihnen der eigene aner­zo­gene Geschmack wie­de­rum dage­gen ; ihre musi­ka­lische Erfahrung ist nicht frei vom Moment der Ungleichzeitigkeit. Sobald sie ein­mal von dem Unerreichten der ver­gan­ge­nen Musik betrof­fen wer­den, kapi­tu­lie­ren ins­be­son­dere die, welche dem Neuen unbe­denk­lich sich über­ließen, weil sie vom Alten zu wenig wußten.

,
« Das Altern der Neuen Musik » Gesammelte Schriften [1962]
,
vol. 14 : Dissonanzen. Einleitung in die Musiksoziologie
, , ,
p. 147

Mit der Produktion hängt das regres­sive Hören durch den Verbreitungsmechanismus sinnfäl­lig zusam­men : eben durch Reklame. Regressives Hören tritt ein, sobald die Reklame in Terror umschlägt : sobald dem Bewußtsein vor der Übermacht des annon­cier­ten Stoffes nichts mehr übrig­bleibt als zu kapi­tu­lie­ren und sei­nen Seelenfrieden sich zu erkau­fen, indem man die oktroyierte Ware buchstä­blich zur eige­nen Sache macht. Im regres­si­ven Hören nimmt die Reklame Zwangscharakter an.

,
« Über den Fetischcharakter in der Musik » Gesammelte Schriften [1962]
,
vol. 14 : Dissonanzen. Einleitung in die Musiksoziologie
, , ,
p. 35

Die Würdigungsstunde orien­tiert sich an Kategorien der Wirkung von Musik auf den Zuhörer wie Vergnügen oder jener Art Spaß, die mit einem unü­ber­setz­ba­ren Wort fun heißt. Sie sind dem kom­mer­ziell kal­ku­lier­ten Amusement ent­lehnt. Daß man, um die von der Kulturindustrie dres­sier­ten Hörer zu errei­chen, von deren eige­nem Bewußtseinsstand aus­zu­ge­hen habe, schlägt ins Alberne um. Das dem Hörer verhießene Amusement negiert die Sache, zu der es ihm verhel­fen will. Fun wird dem Wiedererkennen gleich­ge­setzt. Fraglos ist Wiedererkennen bei wie­de­rhol­tem Hören ein Index stei­gen­den Verständnisses ; nicht jedoch mit die­sem unmit­tel­bar iden­tisch : sonst wäre die Qualität des Neuen vor­weg ausgesperrt.

,
« Die gewür­digte Musik » Gesammelte Schriften [1963]
,
vol. 15 : Komposition für den Film. Der getreue Korrepetitor
, , ,
p. 176–177

Rester dans la cale c’est per­sé­vé­rer dans ce jeu de pra­tiques com­munes où la théo­ri­sa­tion anti­ci­né­tique est à la fois mise entre paren­thèses et mobi­li­sée dans une contem­pla­tion per­for­ma­tive, (…) où l’absence her­mé­tique de chez(-)soi se donne pour théâtre de dupes, mai­son de fous, asile. Le club, notre truc infra­cé­no­bi­tique, notre cha­pelle de quar­tier, est une ligne dure de contacts constam­ment impro­vi­sés, une inti­mi­té de la dépos­ses­sion et de la fric­tion, dont la répé­ti­tion mys­tique s’oppose à la règle ou, plus pré­ci­sé­ment, s’y appose, et par­ti­cipe d’une logique sociale concrète sou­vent (dé)considérée comme un simple tis­su d’insanités (ce qui est, en un sens, exac­te­ment ce dont il s’agit).

To remain in the hold is to remain in that set of prac­tices of living toge­ther where anti­ki­ne­tic theo­ri­zing is both bra­cke­ted and mobi­li­zed by per­for­ma­tive contem­pla­tion, (…) where the her­me­tic absence of and from home is given in and as a play­house, a fun­ny­house, a madhouse. The club, our sub­ce­no­bi­tic thing, our block cha­pel, is a hard row of constant impro­vi­sa­tio­nal contact, a dis­pos­ses­sive inti­ma­cy of rub­bing, whose mys­tic rehear­sal is against the rules or, more pre­ci­se­ly, is appo­sed to rule, and is, the­re­fore, a concrete social logic often (mis)understood as nothing but foo­li­sh­ness, which is, on the other hand, exact­ly and abso­lu­te­ly what it is.

,
« Blackness and nothin­gness (Mysticism in the Flesh) »
,
South Atlantic Quarterly n° 112
, ,
p. 754

Pour satis­faire à l’exi­gence qui veut que l’es­thé­tique soit réflexion de l’ex­pé­rience artis­tique – sans que celle-ci lui retire de son carac­tère réso­lu­ment théo­rique – la meilleure méthode est d’in­tro­duire dans les caté­go­ries tra­di­tion­nelles, au moyen de modèles, un mou­ve­ment du concept qui les fasse se confron­ter à l’ex­pé­rience artis­tique. Il ne s’a­git pas de consti­tuer ici un conti­nuum entre les deux pôles. Le médium de la théo­rie est abs­trait, et elle ne doit pas nous mas­quer ce fait en ayant recours à des exemples. Mais il peut arri­ver, comme jadis dans la Phénoménologie de l’Esprit de Hegel, qu’un contact sou­dain s’é­ta­blisse entre la concré­tion de l’ex­pé­rience intel­lec­tuelle et le médium du concept uni­ver­sel, de telle sorte que le concret ne serve plus d’exemple, mais qu’il soit la chose elle-même que le rai­son­ne­ment abs­trait tente de cer­ner sans lequel le nom ne sau­rait cepen­dant être trou­vé. Il s’a­git, ce fai­sant, de pen­ser en par­tant de la pro­duc­tion, c’est-à-dire en par­tant des pro­blèmes et des desi­de­ra­ta objec­tifs que pré­sentent les pro­duits. Le pri­mat de la sphère de la pro­duc­tion dans les oeuvres d’art est celui de leur essence en tant que pro­duits du tra­vail social face à la contin­gence de leur éla­bo­ra­tion sub­jec­tive. Mais la réfé­rence aux caté­go­ries tra­di­tion­nelles est indis­pen­sable, car seule la réflexion sur ces caté­go­ries per­met d’ou­vrir la théo­rie à l’ex­pé­rience artis­tique. C’est dans la modi­fi­ca­tion des caté­go­ries expri­mée et pro­vo­quée par cette réflexion que l’ex­pé­rience his­to­rique pénètre dans la théo­rie. Grâce à la dia­lec­tique his­to­rique que la pen­sée libère dans les caté­go­ries tra­di­tion­nelles, celles-ci perdent leur carac­tère néfaste d’abs­trac­tion sans cepen­dant sacri­fier à l’u­ni­ver­sel inhé­rent à la pen­sée : l’es­thé­tique vise l’u­ni­ver­sa­li­té. L’analyse d’oeuvres par­ti­cu­lières, si ingé­nieuse soit-elle, n’est pas encore de l’es­thé­tique ; c’est à la fois une tare et sa supé­rio­ri­té sur ce qu’on appelle science de l’art. Du point de vue de l’ex­pé­rience artis­tique actuelle, il est tou­te­fois légi­time de recou­rir au caté­go­ries tra­di­tion­nelles qui ne dis­pa­raissent pas dans la pro­duc­tion contem­po­rain mais réap­pa­raissent même dans leur néga­tion. L’expérience abou­tit à l’es­thé­tique : elle érige en cohé­rence et conscience ce qui se pro­duit de façon inco­hé­rente et confuse dans les oeuvres d’art, et de manière insuf­fi­sante dans l’oeuvre iso­lée. Sous cet aspect, même une esthé­tique non-idéa­liste traite d”  »idées ».

Der Forderung, Ästhetik sei Reflexion künst­le­ri­scher Erfahrung, ohne daß diese ihren dezi­diert theo­re­ti­schen Charakter auf­wei­chen dürfe, ist metho­disch am bes­ten zu genü­gen, indem model­lar­tig in die tra­di­tio­nel­len Kategorien eine Bewegung des Begriffs hinein­ge­tra­gen wird, die sie der künst­le­ri­schen Erfahrung kon­fron­tiert. Dabei ist kein Kontinuum zwi­schen den Polen zu kons­truie­ren. Das Medium der Theorie ist abs­trakt und sie darf nicht durch illus­tra­tive Beispiele darü­ber täu­schen. Wohl aber mag zu wei­len, wie einst in der Hegelschen Phänomenologie, zwi­schen der Konkretion geis­ti­ger Erfahrung und dem Medium des all­ge­mei­nen Begriffs jäh der Funke zün­den, derart, daß das Konkrete nicht als Beispiel illus­triert son­dern die Sache selbst ist, welche das abs­trakte Raisonnement ein­kreist, ohne das doch der Name nicht gefun­den wer­den könnte. Dabei ist von der Produktionsseite her zu den­ken : den objek­ti­ven Problemen und Desideraten, welche die Produkte prä­sen­tie­ren. Der Vorrang der Produktionssphäre in den Kunstwerken ist der ihres Wesens als der Produkte gesell­schaft­li­cher Arbeit gegenü­ber der Kontingenz ihrer sub­jek­ti­ven Hervorbringung. Die Beziehung auf die tra­di­tio­nel­len Kategorien aber ist unumgän­glich, weil allein die Reflexion jener Kategorien es erlaubt, die künst­le­rische Erfahrung der Theorie zuzu­brin­gen. In der Veränderung der Kategorien, die solche Reflexion aus­drückt und bewirkt, dringt die ges­chicht­liche Erfahrung in die Theorie ein. Durch die his­to­rische Dialektik, welche der Gedanke in tra­di­tio­nel­len Kategorien frei­setzt, ver­lie­ren diese ihre schlechte Abstraktheit, ohne doch das Allgemeine zu opfern, das dem Gedanken inhä­riert : Ästhetik zielt auf kon­krete Allgemeinheit. Die inge­niö­seste Analyse ein­zel­ner Gebilde ist nicht unmit­tel­bar schon Ästhetik ; das ist ihr Makel sowohl wie ihre Superiorität über das, was sich Kunstwissenschaft nennt. Von der aktuel­len künst­le­ri­schen Erfahrung her jedoch legi­ti­miert sich der Rekurs auf die tra­di­tio­nel­len Kategorien, die in der gegenwär­ti­gen Produktion nicht ver­sch­win­den son­dern noch in ihrer Negation wie­der­keh­ren. Erfahrung ter­mi­niert in Ästhetik : sie erhebt zu Konsequenz und Bewußtsein, was in den Kunstwerken ver­mi­scht, inkon­sequent, im Einzelwerk unzulän­glich sich zuträgt. Unter die­sem Aspekt han­delt auch nich­ti­dea­lis­tische Ästhetik von “Ideen”.

Le concept d’ho­méo­sta­sie, équi­libre des ten­sions qui ne s’é­ta­blit que dans la tota­li­té d’une œuvre d’art, est sans doute lié à ce moment où l’oeuvre se rend mani­fes­te­ment auto­nome ; c’est le moment où l’ho­méo­sta­sie, si elle ne se consti­tue pas immé­dia­te­ment, devient du moins pré­vi­sible. Le dis­cré­dit qui entache ain­si le concept d’ho­méo­sta­sie cor­res­pond à la crise de cette idée dans l’art contem­po­rain. C’est au moment pré­cis où l’oeuvre d’art se pos­sède, sûr d’elle et de sa jus­tesse, que tout se fausse du fait que l’au­to­no­mie qu’elle a eu le bon­heur d’ac­qué­rir scelle sa réi­fi­ca­tion et la prive du carac­tère d’ou­ver­ture qui, lui, appar­tient à son idée propre.

Der Begriff der Homöostase, eines erst in der Totalität eines Kunstwerks sich hers­tel­len­den Spannungsausgleichs ist wahr­schein­lich mit jenem Augenblick, in dem das Kunstwerk sich sicht­bar selbstän­dig macht, verknüpft : er ist der, in wel­chem die Homöostase wenn nicht unmit­tel­bar sich hers­tellt, so zumin­dest abseh­bar wird. Der Schatten, der damit auf den Begriff der Homöostase fällt, kor­res­pon­diert der Krisis die­ser Idee in der gegenwär­ti­gen Kunst. An eben dem Punkt, an dem das Kunstwerk sich selbst hat, sei­ner selbst gewiß ist, an dem es “stimmt”, stimmt es nicht mehr, weil die glü­ck­lich erlangte Autonomie seine Verdinglichung besie­gelt und ihm den Charakter des Offenen raubt, der wie­de­rum zu sei­ner eige­nen Idee gehört.

La posi­tion des œuvres d’art par rap­port à l’his­toire varie elle-même his­to­ri­que­ment. Lukacs a décla­ré dans une inter­view sur la lit­té­ra­ture récente, en par­ti­cu­lier sur Beckett : atten­dez dix, quinze ans pour voir ce qu’on en dira. Il adop­tait ain­si le point de vue d’un homme d’af­faires pater­na­liste qui, voyant loin, aurait vou­lu tem­pé­rer l’en­thou­siasme de son fils ; impli­ci­te­ment, il se réfé­rait au cri­tère du durable, et en fin de compte, il appli­quait à l’art les caté­go­ries de la pro­prié­té. Et pour­tant, les oeuvres d’art ne sont pas indif­fé­rentes au juge­ment un peu sus­pect de l’his­toire. Il est pos­sible que, par­fois, la qua­li­té se soit impo­sée his­to­ri­que­ment, pré­ci­sé­ment contre les pro­duits qui se contentent de suivre l’es­prit du temps. Il est rare que les œuvres ayant acquis une grande gloire ne l’aient pas méri­tée du tout. Mais l’ac­qui­si­tion d’une gloire légi­time coïn­cide avec l’ex­pli­ci­ta­tion adé­quate des œuvres sui­vant leurs propres lois, grâce à l’in­ter­pré­ta­tion, au com­men­taire, à la cri­tique. Cette gloire n’est pas pro­duite direc­te­ment par l’o­pi­nion publique et doit encore moins à l’o­pi­nion mani­pu­lée par l’in­dus­trie cultu­relle, à un juge­ment public dont la rela­tion à la chose est dis­cu­table. Croire que le juge­ment d’un jour­na­liste hos­tile aux intel­lec­tuels ou d’un musi­co­logue de la vieille école est plus valable, après quinze ans, que ce qui a été per­çu et com­pris immé­dia­te­ment dans l’oeuvre, est super­sti­tion calmonieuse.

Die Stellung der Kunstwerke zur Geschichte variiert ihrer­seits his­to­risch. Lukács äußerte in einem Interview über die jüng­ste Literatur, zumal Beckett : Warten Sie ein­mal zehn, fünf­zehn Jahre, was man dann dazu sagen wird. Er hat damit den Standpunkt eines väter­li­chen Geschäftsmanns bezo­gen, der weit­bli­ckend den Enthusiasmus des Sohns dämp­fen möchte ; impli­zit mit dem Maß des Bleibenden, schließ­lich von Besitzkategorien für die Kunst. Dennoch sind die Kunstwerke nicht gleichgül­tig gegen das dubiose Urteil der Geschichte. Zuweilen mochte die Qualität gerade gegen Produkte, die nur mit dem Zeitgeist schwim­men, his­to­risch sich durch­set­zen. Selten haben die Werke, die großen Ruhm erlang­ten, ihn gar nicht ver­dient. Solche Entfaltung zu legi­ti­mem Ruhm aber kam der adä­qua­ten Entfaltung der Werke, ihrer eige­nen Gesetzlichkeit nach gleich, durch Interpretation, Kommentar, Kritik. Sie ver­dankt nicht unmit­tel­bar sich der com­mu­nis opi­nio, am letz­ten der von der Kulturindustrie ges­teuer­ten, einem öffent­li­chen Urteil, des­sen Beziehung zur Sache fragwür­dig ist. Daß das Urteil eines intel­lek­tuel­len­feind­li­chen Journalisten oder eines Musikwissenschaftlers von altem Schrot und Korn nach fünf­zehn Jahren ver­bind­li­cher sein soll, als was Verständnis am sogleich erschei­nen­den Werk wahr­nimmt, ist schmäh­li­cher Aberglaube.

La cohé­rence imma­nente des œuvres d’art et leur véri­té méta-esthé­tique convergent dans leur conte­nu de véri­té. Celui-ci tom­be­rait du ciel, comme l’har­mo­nie pré­éta­blie de Leibniz qui a besoin du créa­teur trans­cen­dant, si le déploie­ment de la cohé­rence imma­nente des œuvres n’é­tait pas au ser­vice de la véri­té, de l’i­mage d’un en-soi qu’elles ne peuvent être elles-mêmes. Si les œuvres d’art tendent vers une véri­té objec­tive, elles reçoivent celle-ci de la réa­li­sa­tion de leur propre légalité.
Die imma­nente Stimmigkeit der Kunstwerke und ihre metaäs­the­tische Wahrheit kon­ver­gie­ren in ihrem Wahrheitsgehalt. Er fiele vom Himmel wie nur die Leibnizsche präs­ta­bi­lierte Harmonie, die des trans­zen­den­ten Schöpfers bedarf, diente nicht die Entfaltung der imma­nen­ten Stimmigkeit der Werke der Wahrheit, dem Bild eines An sich, das sie nicht selbst sein kön­nen. Gilt die Anstrengung der Kunstwerke einem objek­tiv Wahren, so ist es ihnen ver­mit­telt durch die Erfüllung ihrer eige­nen Gesetzlichkeit.

Le sérieux chez Beethoven est bour­geois. La contin­gence déborde sur le carac­tère for­mel. Finalement, la contin­gence est une fonc­tion de la struc­tu­ra­tion com­plète et crois­sante. Des choses appa­rem­ment aus­si mar­gi­nales que le rétré­cis­se­ment tem­po­rel de la dimen­sion des com­po­si­tions musi­cales et les for­mats réduits des meilleurs tableaux de Klee peuvent s’ex­pli­quer ain­si. La rési­gna­tion devant l’es­pace et le temps céda à la crise de la forme nomi­na­liste au point de l’in­dif­fé­rence. L’action pain­ting, la pein­ture infor­melle et la musique aléa­toire ont peut-être pous­sé à l’ex­trême ce carac­tère de rési­gna­tion : le sujet esthé­tique se dis­pense de l’ef­fort de la mise en forme de la contin­gence adverse qu’il déses­père d’ac­com­plir plus long­temps. Il impute pour ain­si dire au contin­gent la res­pon­sa­bi­li­té de l’or­ga­ni­sa­tion. Mais, à nou­veau, le gain s’ins­crit en faux. La léga­li­té for­melle qu’on croit dis­til­lée de la contin­gence et de l’hé­té­ro­gène reste elle-même hété­ro­gène et non obli­ga­toire pour l’oeuvre d’art, oppo­sée à l’art parce que lit­té­rale. La sta­tis­tique sert à se conso­ler de l’ab­sence de forme tra­di­tion­nelle. Cette situa­tion s’ins­crit dans la figure de la cri­tique de cette absence. Les œuvres d’art nomi­na­listes ont tou­jours besoin de l’in­ter­ven­tion de la main direc­trice qu’elles cachent à cause de leur prin­cipe. Dans la cri­tique extrê­me­ment objec­tive de l’ap­pa­rence s’in­tro­duit un élé­ment d’ap­pa­rence aus­si irré­duc­tible peut-être que l’ap­pa­rence esthé­tique de toute œuvre d’art. Fréquemment, dans les pro­duits artis­tiques du hasard, on res­sent la néces­si­té de sou­mettre au choix ces pro­cé­dures en quelque sorte sty­li­santes. Corriger la for­tune consti­tue la fatale des­ti­née de l’oeuvre d’art nominaliste.
Der Ernstfall bei Beethoven ist bür­ger­lich. Zufälligkeit griff auf den Formcharakter über. Am Ende ist Zufälligkeit eine Funktion anwach­sen­der Durchgestaltung. Scheinbar Peripheres wie die tem­poräre Schrumpfung des Umfangs musi­ka­li­scher Kompositionen, auch die Kleinformate der bes­ten Bilder von Klee mögen so sich erklä­ren. Resignation vor Zeit und Raum wichen vor der Krisis der nomi­na­lis­ti­schen Form auf den Punkt als einen von Indifferenz zurück. Action pain­ting, infor­melle Malerei, Aleatorik moch­ten das resi­gna­tive Moment ins Extrem trei­ben : das ästhe­tische Subjekt dis­pen­siert sich von der Last der Formung des ihm gegenü­ber Zufälligen, die es län­ger zu tra­gen verz­wei­felt ; es schiebt die Verantwortung der Organisation gleich­sam dem Kontingenten selbst zu. Der Gewinn steht aber­mals falsch zu Buche. Die ver­meint­lich aus dem Kontingenten und Heterogenen des­tillierte Formgesetzlichkeit bleibt ihrer­seits hete­ro­gen, fürs Kunstwerk unver­bind­lich ; kunst­fremd als buchstä­bliche. Statistik wird zum Trost für die Absenz der tra­di­tio­nel­len Formen. Diese Situation schließt in sich die Figur der Kritik an ihr ein. Nominalistische Kunstwerke bedür­fen stets wie­der des Eingriffs der len­ken­den Hand, die sie ihres Prinzips wegen cachie­ren. In die extrem sachliche Kritik des Scheins gerät ein Scheinhaftes hinein, so unab­ding­bar viel­leicht wie der ästhe­tische Schein aller Kunstwerke. Vielfach wird die Notwendigkeit verspürt, in künst­le­ri­schen Produkten des Zufalls diese gleich­sam sti­li­sie­ren­den Prozeduren der Auswahl zu unter­wer­fen. Corriger la for­tune ist das Menetekel des nomi­na­lis­ti­schen Kunstwerks.